Monasterio de Suso en San Millán de la Cogolla (La Rioja). Fotografía de principios del siglo XX.
Los siglos XII y XIII en Europa son los
que marcan el auge de uno de los fenómenos más interesantes del
Cristianismo: el culto a la Virgen María. Hasta esta época, la devoción a la
Virgen había sido algo de importancia menor en la Iglesia. Por cierto, en
las Sagradas Escrituras Nuestra Señora apenas desempeña un papel importante,
y la más temprana referencia conocida a ella no es sino la que hace San
Pablo (Gal., 4.4), unos cincuenta y siete años después de la muerte de
Cristo 14.
No es hasta mediados del siglo II cuando María comienza a destacarse como
una fuerza importante en la devoción occidental. Con
los escritos de San Justiniano
y San Ireneo, la madre de Cristo empieza a incorporarse a un esquema
teológico de la salvación y redención cristianas. Por medio de la exégesis
de las Sagradas Escrituras estos Padres de la Iglesia intentan reconciliar
el Antiguo Testamento con el Nuevo, y trazan un elaborado concepto en que
María se identifica con la «Nueva Eva», la mujer que ha venido a redimimos
de los pecados de la Eva Antigua. A partir de este momento, y con la
aparición de los tempranos libros apócrifos de la Biblia (siglos II y III),
se nota una creciente devoción a la figura de María con un concomitante
desarrollo teórico en cuanto a su importancia en el plan de la Providencia
Divina. En el año 431 en Éfeso ya se declara a María Theotokos, o madre
divina, y a partir del siglo V, su presencia en España va cobrando más y más
importancia en la liturgia mozárabe15.
En la Iglesia visigótica española se prestaba mucha atención a la Virgen, y
son los eclesiásticos visigóticos los que desarrollan y plantean muchas de
las creencias claves del marianismo: San Ildefonso de Toledo (606-667),
protagonista del primer Milagro de Berceo, es el autor de un tratado
muy influyente sobre la virginidad de María, además de ser reconocido como
el primer gran reformador de la liturgia mariana. En la liturgia mariana
visigótica aparece ya la idea de María como Humani generis reparatrix,
mediadora en la salvación que nos puede abrir las puertas del cielo. Allí la
virgen aparece unida a la salvación de los pecadores y como sujeto especial
de la gracia de Dios. Hay en la Península Ibérica una fuerte inclinación
hacia el marianismo y la teología mariana en los siglos anteriores a la
aparición de nuestro poeta, y es «en San Ildefonso y en los textos de la
liturgia hispánica que Berceo encuentra el esbozo de una teología de la
mediación de la virgen» 16.
Esta tendencia de la Iglesia hispánica hacia la veneración de la Virgen se
complica a partir de los comienzos del siglo XII, época que marca la vida
de uno de los individuos más destacados del Cristianismo medieval, San
Bernardo de Clairvaux († 1153)17. Sus sermones, de enorme importancia en la
evolución de la piedad en Occidente, se difundieron por todo el mundo
cristiano, y la clara orientación mariana de su teología, además de su
sensibilidad religiosa, se convirtieron en la piedra de toque de un nuevo
espiritualismo caracterizado por su afectividad y humanidad. Aunque la
mariología parece ser un fenómeno de gran extensión en la devoción del siglo XII, se codifica gracias a la obra de San Bernardo y se da a conocer, sobre
todo, en su famoso sermón titulado De aquaeductu.
En De aquaeductu, el Santo cisterciense desarrolla en forma metafórica su
teoría de la mediación universal. Para San Bernardo, la Virgen es el canal
de la gracia divina y el mejor camino hacia Dios. Si Cristo es la fuente de
la vida, las aguas redentoras de la fuente, que son la gracia, llegan a
nosotros por medio del siempre pleno acueducto que es su Madre. Como ha
señalado Joel Saugnieux, Berceo probablemente conocía las homilías del abad
de Citeaux, puesto
que era consciente de esta imagen y la emplea en los Milagros18 :
Tal es Sancta María como el cabdal río,
que todos beben d'elli, bestias e el gentío,
tan grand es cras como eri, e non es más vazío,
en todo tiempo corre, en caliente e en frío (584).
La naturaleza humana de la Virgen es el factor decisivo que lleva a San
Bernardo a definida como la mediadora ideal entre los hombres y Cristo. En
su Sermón séptimo sobre la Natividad, el santo declara que «Es María quien
os ha dado este hermano Cristo. Pero quizá teméis en él la majestad divina,
pues aunque se haya hecho hombre, continúa siendo Dios, sin embargo.
¿Queréis tener un abogado cerca de él? Recurrid a María. No hay en ella más
que humanidad pura, no solamente porque es pura de toda mácula, sino pura
aún en el sentido de que no hay en ella más que la sola naturaleza humana»
19. La Virgen es definida aquí como la figura ideal para interceder entre el
hombre y Dios, y además de su misma humanidad, su papel materno capta la
imaginación de los fieles. A partir del siglo XII hay una verdadera
explosión de devoción popular mariana ya que la presencia de la Virgen cobra
una importancia enorme en las peregrinaciones a los santuarios, en la
iconografía y, sobre todo, en la literatura.
La mariología debió de formar parte importante de la vida espiritual
medieval en el Monasterio de Yuso de San Millán de la Cogolla, puesto que Brian Dutton ha demostrado sin lugar a dudas la existencia allí del culto a
la Virgen 20. Desde el año 926, cuando el rey García Sánchez de Navarra cede
a San Millán las villas de Asa y Logroño, se cita en la documentación del
Monasterio la presencia de las reliquias de San Millán en el altar mayor de
la Virgen. La existencia de este santuario fue motivo de peregrinaciones y
está estrechamente vinculada al origen de las obras marianas de
Berceo, clérigo íntimamente ligado a la casa de San Millán. Había en la
Cogolla un culto especial a la Virgen, fomentado por la influencia
cluniacense y sin duda movido por el intento de atraer a los peregrinos que
pasaban por el Camino de Santiago, a unos pocos kilómetros de la abadía.
El Monasterio de San Millán adquirió en el siglo XI el hospital de Azofra,
cerca de Nájera en el Camino de Santiago, con la iglesia de San Pedro, la
cual se destinaba a la sepultura de peregrinos fallecidos en sus cercanías.
Es probable que este hospital sirviera de punto de partida para pequeñas
excursiones de peregrinos que se dirigían al Santuario de la Virgen en el
Monasterio de Yuso. Si esto era así, es posible que los Milagros se
recitaran en Azofra como aliciente al viaje. Es de notar que el narrador de
los Milagros se retrata muy deliberadamente en la Introducción a la obra
como peregrino de la Virgen, y que diserta sobre el papel de Nuestra Señora
en el plan de la salvación universal. Presentándose como romero de la
Virgen, Berceo se aproxima y se identifica con sus oyentes, facilitando así
la comprensión de su mensaje y animando a la vez el deseo de emprender la
peregrinación. De esta manera el narrador peregrino está recomendando
indirectamente a su público de peregrinos la romería a San Millán. Lo cierto
es que los Milagros, además de recoger anécdotas de la literatura mariana
europea, están estrechamente ligados a otras expresiones de fe, como la
peregrinación a Santiago de Compostela y a un culto a la Virgen en el
monasterio riojano donde se crió Berceo.
Los Milagros de Berceo surgen de dos realidades importantes, una local y
otra más universal, lo que permite comprender mejor la génesis y propósito
de su literatura mariana. Los Milagros no sólo reflejan el clima de la devoción popular
europea de los siglos XII y XIII, cuyo aliciente más importante es el modelo
de la piedad bernardina, sino que responden a necesidades más prácticas y
quizás menos pías -el deseo de atraer a los peregrinos del Camino al cenobio
de San Millán. En la Edad Media, los monasterios del Camino de Santiago
competían entre sí por la riqueza y la preeminencia, y es este hecho
innegable el que provee una de las fuerzas matrices más vigorosas latentes
en los Milagros de nuestro poeta. Obra de devoción y de propaganda,
los Milagros de Berceo sirvieron para atraer, instruir y entretener la masa
devota que pasaba por el Camino de Santiago.
El aspecto «público» de los Milagros se destaca en las referencias al auditorio cuya atención desea captar el poeta:
Amigos e vassallos de Dios omnipotent,
si vos me escuchássedes por vuestro consiment,
querría vos contar un buen aveniment;
terrédeslo en cabo por bueno verament (1).Sennores e amigos, companna de prestar,
deque Dios se vos quiso traer a est logar,
aún si me quissiéssedes un poco esperar,
en un otro miraclo vos querría fablar (500).
Estas alusiones oblicuas, juntamente con la documentación del culto a la
Virgen en San Millán aducida por Dutton, nos permiten situar los Milagros en
un contexto histórico y en un clima intelectual específicos. Por medio de
ellas comprendemos mejor el origen del marianismo en la obra de Berceo, y
por su carácter local y público penetramos en el ambiente en que fue
concebida: los Milagros surgen de una compleja realidad social e ideológica
fundiendo la piedad y la tradición marianas con la necesidad práctica para
crear una de las obras más interesantes y reveladoras de la vida española
en el siglo XIII.
NOTAS
14 La mejor y más asequible historia reciente del culto a la Virgen es la de
Marina Warner, Alone of AII Her Sex: The Myth and the Cult of the Virgin
Mary, Nueva York, Alfred Knopf, 1976. Sin embargo, el excelente libro de
Hilda Graef se encuentra en traducción española: María, la mariología y el
culto mariano a través de la historia, Barcelona, 1968.
15 Para la historia de la liturgia mozárabe, véase Dom Ferotin, Le Liber
Ordinum en usage dans l' Eglise Wisigothique et mozarabe d´Espagne du V
a XI' siécle, París, Didot, 1904. J. Menéndez Peláez en «La tradición
mariológica en Berceo», Actas de las III Jornadas de Estudios Berceanos,
Logroño, Instituto de Estudios Riojanos, 1981, 113-27, se niega a aceptar
una conexión de la mariología de Berceo con la liturgia mozárabe.
16 Joel Saugnieux, Berceo y las culturas del siglo XIII, Logroño, Instituto
de Estudios Riojanos, 1982, 54.
17 Hay, por ejemplo, fuertes tendencias marianas en la obra de San Anselmo
de Canterbury († 1109) quien no pudo haber conocido la de San Bernardo. Asi
también las hay en la de Pedro Damián († 1072) y la de Guibert de Limbourg
(† 1098).
18 «Los Milagros y la tradición mariana», en op. cit., 61-62.
19 Apud, Saugnieux, 62.
20 Véanse las págs. 3-12 de la Introducción de su edición de los Milagros ya
citada. En San Millán de la Cogolla hay, de hecho, dos monasterios, el de Suso y el de Yuso. El primero y más antiguo se sitúa en la montaña, mientras
que el segundo se ubica en el valle.
MILAGROS DE NUESTRA
SEÑORA
(pags.
19-24)
Michael Gerli
CATEDRA
Letras Hispánicas