El problema reside a la hora de traducir estos porcentajes a números concretos. No s lo mismo que la Península tuviera siete millones de habitantes en el 711según afirma Glick, o cuatro como propone Richard Fletcher. Tampoco conocemos la evolución demográfica posterior. Pero tanto el segundo como M^a. Jesús Viguera, aun aceptando que los datos de Bulliet son meramente orientativos, consideran que la curva de conversión se ve corroborada por otras fuentes. En concreto, el historiador británico ve una correspondencia entre los citados cálculos y la reconstrucción y sucesivas ampliaciones de la mezquita de Córdoba, de Abderrahman I (784-786) al hachib Almanzor (987-990)⁵.

Otros investigadores muestran sus reservas respecto a la hipótesis de Bulliet. Pierre Guichard, por ejemplo, cuando afirma que la impresión que se extrae de las crónicas referentes a las revueltas muladíes en el último tercio del siglo IX y primeras décadas del siguiente no es la de un país en el que los dimmíes cristianos sean numerosos. Sólo en las Alpujarras y los Montes de Málaga hay comunidades "mozárabes" importantes, que salen a relucir con motivo del alzamiento de Umar ibn Hafsún. En el resto de al-Andalus escasean las referencias a grupos cristianos que, en muchos casos, podían haber emigrado al norte para participar en la repoblación del valle del Duero⁶.

La verdad es que nadie ha ofrecido hasta ahora una interpretación alternativa a la de Bulliet. Así pues, habría que aceptar sus propuestas a favor de una islamización lenta y tardía, admitiendo que su ritmo varió de unas zonas del país a otras. En este sentido, el análisis de unas cuentas fiscales de la cora de Córdoba ha permitido a Miquel Barceló comprobar que, a mediados del siglo IX, apenas el 25% de las 773 alquerías del distrito estaban habitadas por campesinos cristianos⁷. Lo antedicho sugiere un ritmo de conversión más rápido que el supuesto por Bulliet, sin duda estimulado por la proximidad de la capital del emirato.

Muchos de los conversos, conocidos como muwalladun o muladíes, tardarán en desprenderse de sus prácticas y costumbres cristianas pese a la desaprobación de los juristas. Un texto de la primera mitad del siglo IX, inserto en una fetua de época posterior, recoge la opinión sobre el particular de Yahyá b. Yahyá al-Laytí. Este jurista beréber, que conspiró contra el emir al-Hakam I (796-822) e influyó en su sucesor Abderrahman II (822-852), fue uno de los artífices del establecimiento de la ley malikí como escuela legalmente oficial en al-Andalus, antes de su muerte en 849. No hay duda de que el malikismo, con sus actitudes rigurosas y bastante conservadoras, encontró muchas cosas que corregir. En el caso que nos ocupa, al-Laytí considera a las mujeres principales culpables de que continuara observándose el descanso dominical entre los conversos y, asimismo, de que se tomaran vacaciones los días de fiestas cristianas. Por eso, recomienda que se las obligue a trabajar los viernes hasta la llamada a la oración, recen entonces y vuelvan al trabajo de cuidar de sus maridos e hijos. Los únicos días libres para ellas serían las dos principales fiestas musulmanas: la del Fitr o ruptura de ayuno del Ramadán, y la de los Sacrificios o del Carnero⁸. No transcurrirá mucho tiempo antes de que esas críticas tengan su respuesta del lado cristiano, si bien en un sentido muy diferente.

2 . LA SOCIEDAD "MOZÁRABE" (SIGLOS VIII-IX)

Se mantuvo en pie la organización eclesiástica de época visigoda. Pero gran parte de los bienes de la Iglesia habían pasado a manos de los conquistadores y varias sedes episcopales estuvieron vacantes durante algún tiempo. Otros obispos y algunos responsables de comunidades monásticas colaboraron con la administración omeya. El abad Sansón, que sabía árabe, tradujo cartas del emir para Carlos el Calvo. Pero los "colaboracionistas" más famosos fueron, sin duda, Hostegesis, obispo de Málaga, Samuel, titular de la diócesis de Elvira, y Servando, comes de Córdoba. En el caso de Hostegesis parece que aprovechaba sus visitas pastorales para elaborar listados de los cristianos residentes en la diócesis malagueña, facilitando así el cobro de los impuestos estatales⁹.

El estrecho contacto con los musulmanes produjo desorientación cultural entre los "mozárabes", algunos de los cuales se mostrarían receptivos a diferentes manifestaciones heterodoxas del cristianismo. El arzobispo de Toledo Cixila (774-783) tuvo que combatir el sabelianismo, una herejía surgida en Libia en el siglo III, la cual reducía la Trinidad a manifestaciones diferentes de una misma persona divina. Su reaparición en al-Andalus hay que interpretarla como un deseo de acercarse al Islam. Un fin similar perseguiría el adopcionismo, que defendió el primado Elipando a fines del siglo VIII. Según él, la figura de Cristo sólo guardaba una naturaleza divina secundaria, derivada de la del Padre, que se la concedía por adopción. Esta herejía apenas tuvo seguidores en al-Andalus, pero causó preocupación en los medios asturianos y carolingios. El papa Adriano I llegó a compararla con el nestorianismo y algún investigador moderno ha planteado la posible venida de misioneros de esta confesión al occidente islámico¹¹.

A mediados del siglo IX una extraordinaria oleada de fervor sacudió a la comunidad cristiana de Córdoba y su entorno: sacerdotes y laicos, hombres y mujeres buscaron inmolarse insultando públicamente al Islam y ofendiendo el nombre de Mahoma. La pena que automáticamente se imponía por esto era la muerte, pero parece que las autoridades dieron a los culpables una oportunidad de retractarse antes de ordenar su ejecución. El primer caso documentado fue el de Perfecto en 850, al que siguieron otros—alrededor de medio centenar— hasta 857¹². Se conoce lo sucedido gracias a los Memoriale Sanctorum escritos por Eulogio de Córdoba, que fue ejecutado en marzo de 859, y al Indiculus Luminosus, obra redactada cinco años antes por su amigo y biógrafo, Paulo Alvaro. Uno y otro pertenecían a familias acomodadas. Eulogio tenía a un hermano en la administración del Estado; otros dos comerciaban con el país de los francos. En cuanto a él, destinado al sacerdocio, se formó con el abad Speraindeo. En un viaje que hizo a Navarra se trajo La Eneida, las poesías de Juvenal y Horacio, La Ciudad de Dios, de San Agustín, y un texto polémico sobre la figura del Profeta, criticada desde el punto de vista moral, que luego utilizaría en sus obras.

Las vidas de muchos mártires revelan su pertenencia a familias religiosamente mixtas. Asimismo, los textos denuncian la presencia en Córdoba de cristianos musta 'rib o "mozárabes", es decir, arabizados¹³ Éstos podían pasar por musulmanes porque hablaban el árabe, vestían a la usanza oriental, se circuncidaban y respetaban las leyes dietéticas del Islam. Algunos sacerdotes, incluso, habían descuidado sus vestiduras propias y adoptado las modas generales. Por esto, y para recordarles que debían guardar el celibato, el clérigo cordobés Leovigildo de Ansefredo escribió Liber de habitu clericorum a instancias del cabildo de la iglesia de San Cipriano. Había, además, quienes compartían las ideas islámicas sobre la divinidad de Cristo y no creían que hubiera muchas diferencias entre las dos religiones. Es evidente que se había producido una fractura en el seno de la comunidad, entre los cristianos "complacientes" y los más rigurosos. Los segundos, con su tendencia a inmolarse parecen haber pretendido "redimir" al resto de sus correligionarios.

Eulogio y Paulo Alvaro escribieron sus obras, justificando los martirios voluntarios, después que Abderrahman II convocara un concilio eclesiástico para resolver el problema. Presidido por Recafredo, metropolitano de Sevilla, los asistentes no se pronunciaron acerca de la cuestión del martirio, pero a instancias del exceptor Gómez, que seguía órdenes del emir, acordaron desalentar la continuación de tales prácticas entre los fieles al considerar que era insensato y peligroso provocar a las autoridades musulmanas. Éstas podrían alterar el estatuto legal de la comunidad en su conjunto¹⁴.

En la década siguiente se reavivarían las querellas cristológicas gracias al enfrentamiento protagonizado por el abad Sansón y el obispo Hostegesis, que en los escritos del primero aparece como Hosti Jesu, o enemigo de Jesús. El malagueño es acusado de negar la omnipresencia de Dios en todas las cosas y, más concretamente, de sostener que Jesús se había formado en el corazón de María, y no en su vientre. De este modo rechazaba el misterio de la Encarnación y, en consecuencia, la divinidad de Jesús. La herejía de Hostegesis, que era otra forma de acercarse al Islam, demuestra que los llamados "martirios voluntarios" no habían servido para nada. No obstante, el deseo de inmolarse vuelve a ma­nifestarse a principios del siglo X. En la biografía de Aslam b. Abdallah al-Aziz, que fue cadí mayor de Córdoba en 913-922 y 924-926, sale a relucir el caso de un cristiano que buscaba emular a Cristo y que fue devuelto a su casa tras recibir una tanda de latigazos. Mayor interés reviste una fetua de Ibn Lubaba, fallecido en 926, que narra cómo la cristiana Dalja declaró ante el consejo de jueces de Córdoba que Jesús era Dios y que Mahoma había mentido al declarar que era profeta de una divinidad inexistente. Razones más que suficientes para que la condenasen a muerte¹⁵. Ambos episodios ponen de manifiesto que el recuerdo de los "mártires'' seguía vivo.

Cuando los musulmanes invadieron la Península Ibérica la mayoría de la población indígena, más o menos cristianizada, residía en el campo. A pesar de ello, la mayor parte de las noticias sobre los nuevos dimmíes corresponde siempre a comunidades urbanas. Queramos o no, tendemos a hacer caso omiso de las comunidades cristianas que sobrevivieron en el ámbito rural hasta fechas tardías. Sin embargo, los acontecimientos que marcan las revueltas contra los Omeyas en época de Muhammad I, al-Mundír, Abdallah y Abderrahman III nos dan la oportunidad de conocer a estos campesinos "mozárabes".

El emir Muhammad I (852-886) mantuvo la política de fortalecimiento del estado que habían venido desarrollando sus antecesores. En el plano fiscal, esto se tradujo en el endurecimiento de la presión tributaria y en la comisión de abusos dado que, para estimular el celo de los gobernadores provinciales, se les cedió una parte de los ingresos recaudados. A los alzamientos protagonizados por los muladíes de las Marcas fronterizas se sumarían, a partir de 870, otros en el sur de al-Andalus. El vocablo fitna, con sus significados de "sedición", "revuelta" y "guerra civil", resulta apropiado para definir los conflictos sociopolíticos y étnico-culturales que se generalizan durante la etapa del emir Abdallah (888-912). La historiografía moderna tiende a interpretar esta crisis como los últimos coletazos de una fiscalidad feudalizante, que beneficiaba a los terratenientes muladíes, frente a la presión del estado cordobés. Esta resistencia contribuiría a que árabes y beréberes se sublevaran en algunas ciudades y sus áreas de influencia. Pero los cristianos sólo van a jugar un papel importante en las revueltas que tienen como escenario las montañas andaluzas. De grado o por fuerza van a apoyar a los "señores" muladíes, quienes aparentaban protegerlos suplantando al Estado en la exacción de renta¹⁶.

Como es sabido, el enemigo principal de los Omeyas fue Umar b. Hafsún que, refugiado en Bobastro, junto a las gargantas del Chono, encabeza una revuelta en la zona malagueña contra el emir al-Mundir (886-888), la cual coincide con alzamientos muladíes en otras partes de Andalucía Oriental. Este caudillo se comportaba como un "señor de la guerra" en el peor de los sentidos, pues no hacía distinciones a la hora de atacar a sus vecinos para robarles o imponerles tributo. De ese modo acabaría extendiendo su dominio directo e influencia desde Algeciras hasta las proximidades de Elvira y Jaén. Un cronista tardío, Ibn Hayyán, señala que el rebelde contaba con el apoyo de comunidades muladíes y, sobre todo, cristianas: aparte de Bobastro, las de Jubiles, Belda, Santopítar, Jotrón y Monterrubio, entre otras; y siguiendo a al-Razi, escribirá que "eran/ cristianos/ la mayoría de los hombres y guerreros de Ibn Hafsún".

Así pues, todo parece indicar que seguía habiendo una solidaridad entre autóctonos por encima de las diferencias religiosas. De ahí que no esté claro por qué Umar ibn Hafsún se convirtió al cristianismo en 899. La noticia de esta apostasía—que no todos creyeron-, fue aprovechada por la propaganda del emir para fortalecer la voluntad de lucha de los suyos. Ibn Hayyán refiere que algunos de sus aliados muladíes se apresuraron a abandonarle, facilitando así que la presión militar ejercida por Abderrahman III a partir de 912 obligue al líder rebelde a someterse formalmente poco antes de morir, en 917. Sus cuatro hijos y herederos se enzarzan en luchas intestinas que preparan el camino para la rendición final de Bobastro, en enero de 928. Pero dado que las fuentes emirales se refieren a Ibn Hafsún como infiel, algún historiador moderno opina que esa infidelidad pudo ser el resultado de los tratos que aquél sostuvo con el régimen fatimí de Ifriqiya. Al margen de que en Bobastro hubiera dos iglesias y un obispo que atendía por el nombre de Ibn Maqsim (Máximo), cabe la posibilidad de que la historia sobre la conversión al cristianismo del famoso caudillo no fuera más que un rumor para desacreditarlo¹⁷. El hecho de que el emir se apresurara a abrir la tumba de Ibn Hafsún para que todos se convencieran de que había muerto como cristiano nos hace pensar que los bulos difundidos por el gobierno no habían encontrado el eco esperado.

Las fuentes que tratan de la fitna mencionan la presencia de muchas fortalezas en las zonas sublevadas. Los estudios de arqueología extensiva han confirmado la existencia de un amplio fenómeno de encastillamiento en Andalucía Oriental, distinguiendo dos tipos de fortalezas: los simples refugios, con recinto vacío y sin ocupación estable, y otros más complejos, capaces de mantener guarni­ciones permanentes y, a veces, poblaciones campesinas. Pero si las estructuras están darás no ocurre igual con la cronología, que sigue siendo dudosa. Se supone que las fortalezas-refugio—muchas con nombres latinos--, son las más antiguas, remontándose incluso a la época de la conquista. En cambio, las más sofisticadas comenzarían a aparecer durante la fitna.

Sirva esto para explicar la política de pacificación emprendida por Abderrah­man III al compás de sus campañas militares. Los amos de fortalezas que se someten mediante pacto son llevados a la capital y tratados con gran condescendencia, según da a entender al-Jusani en su Historia de los jueces de Córdoba, mientras que las poblaciones campesinas son obligadas a bajar al llano. Refiriéndose al área de Málaga Ibn Hayyan escribe: "...hizo rendirse a la gente de la fortaleza de Santopitar, Contares y Jotran, y otros baluartes infieles, haciéndolos bajar de sus montes y dispersarse por los llanos. Destruyó todas las fortalezas, no quedando a los cristianos en aquella región baluarte que se cite ni ciudadela habitada... "¹⁸.

Se conserva una Vita Johannis Gorcienses escrita por el abad de San Arnulfo, en Metz, que la dejó sin terminar a causa de su muerte en 983. Por eso ignoramos lo que pasó con el asunto de Fraxinetum. En contrapartida sabemos de la situación en que vivían los cristianos cordobeses gracias a las discusiones que Juan de Górz mantuvo con el obispo local, Juan. Conocedor el califa del contenido de las cartas que portaba el emisario alemán se negó a recibirle mientras no retornara el clérigo Recemundo, que había ido a la corte imperial a pedir unas "cartas más diplomáticas". Habida cuenta de que no volvió hasta el año 956, Juan de Górz tuvo ocasión de discutir largo y tendido con el prelado cordobés sobre los problemas de la cristiandad andalusí. Como insistía en presentar sus cartas, el obispo Juan le rogará que tenga en cuenta la situación de los cristianos cordobeses, que vivían en paz porque cumplían las leyes. Al reprocharle el embajador que estuviera circuncidado, Juan insistirá en que la necesidad les obligaba a vivir de ese modo. Y como Juan de Górz no atiende a razones el califa, que estaba al tanto de sus charlas con el obispo, amenaza a éste con tomar represalias sobre los suyos. El prelado planteará a su interlocutor germano que los pecados de sus antecesores les habían llevado a ser gobernados por unos paganos que, a pesar de todo, les permiten practicar la religión. Por eso les obedecen en todo lo que no afecte a la fe cristiana¹⁹.

El pragmatismo que refleja la opinión del obispo Juan es significativo. También lo es que los califas continuaran sirviéndose de dimmíes en la administración del estado y que les premiasen por ello. Los servicios de los cristianos eran tan apreciados como los de los judíos en el campo de las relaciones exteriores. A raíz de la batalla de Simancas-Alhandega (939) Ramiro II de León mandó una embajada a Córdoba. El califa respondería enviando al judío Hasday b. Saprut a la corte leonesa. Con él iban Abbas b. al-Mundhir, arzobispo de Sevilla, Yaqub b. Mahran, obispo de Pechina, y Abdalmalik b. Hassan, obispo de Elvira. Años más tarde, el clérigo Recemundo sería nombrado obispo de esta ciudad con motivo de su ida al Sacro Imperio.

Las muestras de onomástica árabe que acabo de citar me sirven de excusa para tratar el grado de arabización cultural de la población cristiana residente en al-Andalus. El principal argumento a favor de una arabización importante es aquel pasaje del Indiculus Luminosus de Paulo Álvaro donde se lee que los jóvenes cristianos de la época eran muy "admirados por su destreza al hablar árabe", conocían bien la literatura arábiga e ignoraban la propia pues, entre otras cosas, apenas hablaban el romance²⁰. Refiriéndose a este pasaje, Thomas F. Glick escribió hace casi tres décadas que el testimonio de Álvaro es casi el único pues no existe literatura cristiana en árabe (o no se ha conservado) y la extensa producción en latín pone de manifiesto el escaso interés que los "mozárabes'' sentían por la sociedad árabe en la que estaban inmersos. Hoy día sabemos que sí hubo escritos en lengua arábiga, aunque su número y calidad no puedan compararse a los producidos por los cristianos de Oriente o, sin ir más lejos, los judíos de al-Andalus²¹.

Según J.P. Monferrer la arabización fue un proceso desigual, pues afectó más a la ciudad que al campo. En la primera, las élites cristianas se arabizan incluyendo al clero, mientras que en el ámbito rural continuará hablándose el romance-árabe. Los cambios onomásticos no deben ocultar que el interés por la lengua árabe pudo deberse a cuestiones relacionadas con la defensa de la fe cristiana, circunstancia que explicaría las traducciones de escritos bíblicos con contenido polémico, o sin él. El primer texto "árabe cristiano" conocido data del ano 889. Se trata de la traducción versificada del Libro de los Salmos hecha por Hafs B. Albar al-Qutí (el Godo) con la ayuda del obispo cordobés Valencio. Parece que escribió más obras. En la introducción a su Salterio, donde explica las razones de la traducción y la necesidad de la misma, alude a la existencia de una ver­sión anterior en prosa, con errores. También se atribuye a Hafs el Godo una versión árabe de la Historia adversus paganos, de Paulo Orosio. En cuanto a la traducción de otro material bíblico, el polígrafo Ibn Hazm (994-1064) afirma que había bastantes textos en árabe circulando en pleno siglo X: traducciones de los Evangelios y de las epístolas de San Pablo, sobre todo. La producción poética también debió tener cabida entre los cristianos arabizados si, después de todo, Paulo Álvaro llevaba razón al lamentarse²².

El ejemplo más notorio de aculturación en el siglo X es el texto bilingüe llamado Calendario de Córdoba, curioso híbrido de almanaque astronómico árabe y calendario litúrgico cristiano. Su parte latina fue redactada hacia 960 por el obispo de Elvira, Recemundo, a instancias del príncipe al-Hákam, futuro califa. Considerada en su conjunto, la obra no es un tratado de agricultura del tipo de los que verán la luz a partir del siglo siguiente, aunque es probable que fuera utilizada con fines fiscales. Llama la atención cómo se mezclan en la misma las indicaciones sobre los cambios a lo largo del año agrícola con un recordatorio de las fiestas celebradas por los cristianos andalusíes. El 1 de enero es definido correctamente como Fiesta de la Circuncisión, mientras que al-'Ansara es el 24 de junio, también el día de San Juan o solsticio de verano. Parece que estas dos fechas se asociaron en al-Andalus con los antiguos festivales persas de Nauruz y Mihrajan, o equinoccios de primavera y otoño respectivamente, siendo Nauruz el día de Año Nuevo persa²³.

Las celebraciones y fiestas cristianas eran menos austeras que las musulmanas. No es extraño, pues, que los miembros de las élites urbanas gustaran contemplarlas. Tampoco, que los muladíes conservaran la costumbre de celebrar la Navidad y el Año Nuevo del calendario juliano, intercambiando regalos en esas fechas.

Hanna Kassis sostiene que, gobernando los Taifas, los "mozárabes" van a tener que afrontar dos situaciones difíciles y, hasta cierto punto interrelacionadas. De un lado, la descomposición del estado que, para bien o para mal, les había dado un mínimo de seguridad. De otro, el avance de los cristianos del norte y, con él, la esperanza de una teórica liberación. Los cristianos andalusíes empiezan a ser vistos como una especie de "quinta columna" a pesar de que el grado de arabización de aquellos que vivían en las ciudades, conservando su identidad religiosa, despertaba sospechas entre sus correligionarios de León, Castilla y Cataluña²⁴.

No parece que sus recomendaciones fueran seguidas si atendemos a lo que nos cuentan algunos poetas del período. Caso del guadijeño Abú ´Abdallah b. Haddad, que pasó la mayor parte de su vida en Almería, en la corte de al-Mutásim el Tuchibí (1051-1071). En un poema escrito hacia 1075 recuerda sus amores juveniles; en especial la pasión que llegó a sentir por una muchacha cristiana, Jámila, a la que se dirige con el apelativo de Nuwaira o "lucecíta". El poema pone en evidencia la existencia de relaciones que, si bien ilegales, probablemente eran corrientes. También, que los cristianos de Guadix practicaban abiertamente su religión. íbn Haddad confiesa que frecuentaba la iglesia por amor a la joven y da a entender que sentía celos de los sacerdotes que paseaban su mirada sobre la audiencia femenina como el lobo que va a devorar a los corderos. Años antes, Ibn Suhayd, otro poeta que había pasado la velada en una de las iglesias de Córdoba, al acecho de una doncella, nos describe una ceremonia que más parece una fiesta pagana que cristiana. No faltan en estos textos literarios alusiones al uso por los cristianos del zunnar, o cinturón de cuero, a manera de señal distintiva. Una práctica vejatoria, de origen oriental, que anuncia un cambio en la actitud del Islam andalusí hacia los cristianos sometidos²⁶.

Las insinuaciones sobre la conducta de los sacerdotes con sus feligresas reflejan animosidad y, sobre todo, desconocimiento de lo que era la Iglesia. Lo pone en evidencia Ibn Hazm en su Kitab al-Fisal o "Libro de las sectas", que escribió para demostrar la rectitud del Islam. Si bien el polígrafo cordobés conocía la Biblia y el Talmud a través de traducciones al árabe, esto no le ayudó a mantener una postura abierta hacia el cristianismo o el judaismo. Tanto él como otros escritores de la época sabían bastante poco de los cristianos. Un exceso de prejuicios e ideas simplistas les impulsaban a mirarlos con mala gana y rencor.

Esta postura recuerda la mantenida por Eulogio y Paulo Alvaro en sentido contrario, dos siglos antes, y que seguía viva, aparentemente. En el cuarto concilio de Cartago (256) se había acordado que el obispo no leyera escrituras de gentiles; y la de los herejes, sólo si había necesidad de refutarlas. En una copia de este texto que circuló por al-Andalus en el siglo XI, el escribano añadió la siguiente nota: "prohibido leer el libro árabe en esta época (sólo para refutarlo)". Con todo, el distanciamiento entre cristianos y musulmanes, su incapacidad para aceptarse mutuamente, garantizaban la coexistencia por muy precaria que ésta fuera.²⁷.

Apenas hay noticias sobre las comunidades rurales en época de las Taifas. En las Memorias de 'Abdallah, último rey zirí de Granada, recordando el tratado sobre delimitación de fronteras alcanzado con su hermano Tamin, régulo de Málaga, leemos:". ..evacué para él, las plazas de Riana y Jotran, cuyos habitantes eran cristianos, y por estar situados entre ambos territorios no podían rebelarse contra ninguno de los dos...²⁸. La cuestión estriba en saber cómo y cuando habían vuelto los campesinos cristianos a estos antiguos poblados, pues, recordémoslo, Jotron figura en la lista de lugares cuyos habitantes fueron obligados a bajar al llano por orden de Abderrahman III durante la primera fitna.

Creo que no está de más traer a colación un texto del iraquí Ibn Hawqal, que anduvo por al-Andalus en los años 948 y 949. Traducido por M^a José Romaní, dice lo siguiente: "Hay en al-Andalus más de una explotación agrícola que agrupa millares de campesinos, que ignoran todo de la vida urbana y son europeos de confesión cristiana. Cuando se sublevan se atrincheran en un castillo. La represión es de larga duración, pues ellos son intrépidos y obstinados; cuando han desechado el yugo de la obediencia, es extremadamente difícil reducirlos, a menos de que se les extermine hasta el último, empresa penosa y duradera ²⁹.Según Guichard, a pesar de su fecha relativamente tardía el texto alude sin lugar a dudas a las revueltas indígenas acaecidas de 880 en adelante³⁰. Pero también puede reflejar una realidad contemporánea: campesinos descontentos con sus condiciones de vida—ignoramos si se les renovó el pacto de la dimma tras la sumisión de Ibn Hafsún—vuelven al monte cuando la ocasión les es propicia. Es de suponer, en este sentido, que los desórdenes de la segunda fitna contribuirían a multiplicar las deserciones. Hay, no obstante, otra explicación posible: que pese a lo escrito por Ibn Hayyan, no todos los rebeldes fueran obligados a bajar a las zonas llanas al término de la revuelta.

 

5. LOS ALMORAVIDES, O EL PRINCIPIO DEL FIN

Habida cuenta de la actitud de Yúsuf b. Tasufin hacia sus propios correligionarios, no hay que sorprenderse por la intransigencia que manifestó con varias comunidades dimmíes. En 1106 fueron enviados a Marruecos algunos grupos de "mozárabes" malagueños; quien sabe si los habitantes de esas comunidades encastilladas en Riana y Jotron. Once años después, una bula de Pascual II da cuenta de cómo Julio, obispo de Málaga, había ido a Roma a quejarse de su situación. Encarcelado por los almorávides, sus feligreses le habían reemplazado por el archidiácono de la catedral, que fue consagrado por otros obispos de la Bética. Una noticia interesante pues muestra que la iglesia andalusí no estaba tan aislada como comúnmente se cree.

Tampoco hay que olvidar las sospechas de "quintacolumnismo" a las que me he referido anteriormente. En 1086, después que los almorávides derrotaran a los castellano-leoneses en Sagrajas, García Jiménez se mantuvo emboscado en la fortaleza de Aledo, entre Lorca y Murcia, gracias a la actitud levantisca de Ibn Rasiq, "señor" de Murcia, que se oponía al sevillano al-Mutamid. Así favorecía a los de Aledo o, al menos, no se oponía decididamente a las correrías de aquellos. Pero no está claro el papel desempeñado por los campesinos cristianos de la zona, los cuales corrieron a refugiarse en la fortaleza al tener noticia de que el emir almorávide marchaba sobre ella en 1088. El granadino 'Abd Aüah refiere en sus "Memorias": "El castillo estaba lleno con los subditos cristianos de toda aquella comarca, que se habían prevenido para el asedio de cuanto les era necesario, como quien ha podido hacerlo con desahogo". Aunque no debían de ser muchos dado el tamaño exiguo de la fortaleza, Aledo aguantó con éxito un cerco de cuatro meses. La plaza no sería recuperada para el islam hasta el año 1091³¹.

 

			SAN LORENZO
			Iglesia fernandina que se encuentra en el barrio de San Lorenzo de Córdoba al cual da nombre. Fundada sobre una antigua mezquita, fue construida durante la segunda mitad del siglo XIII.  Su estructura es la típica de las iglesias andaluzas de la época: planta rectangular de tres naves, sin crucero y cabecera en forma de ábside. El alminar árabe fue convertido por Hernán Ruiz el Joven en torre renacentista y se considera precedente de la Giralda de Sevilla. En Córdoba se conoce con el nombre de Iglesias Fernandinas a aquellos templos cristianos que fueron mandados erigir por Fernando III "El Santo" tras la conquista de la ciudad en el siglo XIII. Se les denomina también iglesias de reconquista. La misión de cada una de estas iglesias era doble. Por una parte, la de ser centros espirituales de la ciudad, funcionando como iglesias, y por otra parte, ser los centros administrativos de la ciudad de Córdoba, siendo cada una de las iglesias, cabeceras de los barrios o collaciones en los cuales se dividía la ciudad desde la Edad Media y hasta el siglo XX
			BIBLIOTECA GONZALO DE BERCEO

 

La creciente hostilidad hacia los cristianos tributarios se refleja en una fetua del cadí cordobés Ibn al-Hayy (ob. 1135) condenando cualquier ayuda prestada a los mismos, porque eso es honrar su politeísmo y cooperar a que se mantengan en su incredulidad, e incitando al poder público a prohibir tales prácticas. No será el único. Diversas cuestiones sobre la laxitud de las costumbres andalusíes van a ser aireadas durante el período almorávide como pone de relieve la postura del faqui Ibn Abi Randaq al-Turtusí (1060-1126), que pasó la mayor parte de su vida enseñando en Egipto, donde tuvo como discípulo a Ibn Tumart, el fundador del movimiento almohade. Al-Turtusí dedicó especial atención a todo lo relacionado con la bid'a o "innovación", para la que no hay precedente en la sunna ('sendero") del Profeta. No todas las innovaciones eran malas, pues las había permitidas, recomendadas u obligatorias por ley. Pero a nuestro faquí le interesaban más las prácticas (y no las creencias) relacionadas con los cristianos, las cuales desaprobaba implícita o explícitamente.

Ya se ha visto cómo seguían celebrándose los festivales cristianos. Además, se introdujeron nuevas prácticas gastronómicas en la celebración de los festivales musulmanes. En la noche 27 del Ramadán (noche de la revelación del Corán o Profeta) se compraban turrones y frutas a imitación de los cristianos en Año Nuevo. Otra costumbre nazarena denunciada por al-Turtusí era el consumo de almojábanas y buñuelos en la celebración de al-'Ansara (24 de junio) .También condena que las mujeres entren los baños sin cubrirse, como hacían las "mujeres del libro", y, en general, que los musulmanes acudan a esos establecimientos en compañía de no creventes³² .

La presencia, el número y la organización de los cristianos en el sur de al-Anda-lus se ponen de manifiesto por el papel que desempeñaron en la expedición de Alfonso I el Batallador (1104-1123) a tierras andaluzas. Su participación en este episodio es evidente por lo que nos cuenta Ibn Sairafi en su Kitab al-anwar al-jalida (historia almorávide hoy perdida), en la versión de Ibn al-Jatib³⁵.

Según este autor del siglo XIV, el rey Alfonso recibió repetidos mensajes de los cristianos tributarios del distrito de Granada, y de otras partes, pidiéndole que acudiera en su ayuda. Como el aragonés no terminaba de decidirse, los conspiradores le enviaron un extenso documento con los nombres de hasta 12.000 combatientes "mozárabes'', a los que se añadirían otros, que estaban ocultos, cuando el monarca hiciese acto de presencia con su ejército. Con esto y con la descripción de una ciudad de Granada, llena de riquezas y habitada por gentes holgazanas y condescendientes, consiguieron convencerle³⁶.

El "tirano'' Ibn Rudmir—nombre incorrecto pues Alfonso era hijo de Sancho Ramírez—parte de Zaragoza el 30 de septiembre de 1125 con 4.000 caballeros y sus servidores. Pasa cerca de Valencia y hostiliza a los almorávides de la guarnición con la ayuda de cristianos comarcanos que acuden a él para engrosar su ejército, o para servirle como guías. El 31 de octubre atraviesa el desfiladero de Játiva y prosigue su camino hasta el valle del Almanzora, donde permanecerá ocho días cerca de Tíjola antes de marchar sobre Baza, que intenta tomar en vano. El 4 de diciembre ataca la ciudad de Guadix por su lado occidental, retirándose luego al Cenete, donde celebrará la Navidad. Mientras tanto la conjura "mozárabe" salía a la luz y muchos de los implicados en la misma buscaban cobijo en el campamento aragonés noticiosos de que Abu Tahir Tamin, el gobernador de al-Andalus, residente en Granada, pretendía detenerlos a todos.

El 23 de enero de 1126 el Batallador se dirige a tierras de Córdoba saqueando por doquier y con el ejército de Abu Tamin pisándole los talones. Cuenta Orderic Vital en su Historia Ecclesiastica—la única crónica cristiana contemporánea que refiere estos hechos—como los "sarracenos" de villas y ciudades sacaban sus rebaños al campo y los dispersaban en todas direcciones, para distraer la atención de los expedicionarios. Finalmente, en Arniçol o Aranzuel, cerca de Lucena, los aragoneses y sus aliados derrotaron al ejército almorávide el 10 de marzo de 1126³⁷.

Alfonso vuelve sobre sus pasos, penetra en la áspera comarca de las Alpujarras, sale al mar por Salobreña y se dirige al oeste, hacia la playa de Vélez Málaga. Aquí sube a una barca y come luego pescado recién capturado. El cronista muslime, extrañado, escribe: "Era éste un voto que había formulado y cumplía ahora, o bien lo hacía sólo para que se hablase luego de él. Lo ignoro". La verdad es que se trataba de una ceremonia con un alto contenido simbólico desde el punto de vista feudal: el monarca aragonés tomaba posesión de los confines de España antes de retirarse. Es como si emulara el gesto protagonizado por Alfonso VI de Castilla-León al llegar a las playas de Tarifa en 1082 y adentrarse en el mar montado en su caballo. No es de extrañar, pues, que nuestro cronista se muestre algo desconcertado.

El Batallador toma de nuevo la ruta de Granada y acampa en Dílar y Alhendín antes de penetrar en la Vega. Pero al ser rechazado por sus contrarios decide emprender el camino de regreso. Se lleva consigo a diez mil "mozárabes" que serán bienvenidos en el reino de Aragón, necesitado de gentes con las que colonizar los territorios ganados tras la toma de Zaragoza en 1118. Orderic Vital da a entender que entre ellos estaban los responsables de la fallida aventura, los cuales, reunidos en presencia del rey, declaran que habían vivido como cristianos desde hacía generaciones, "pero nunca hemos sido capaces de aprender la verdadera doctrina de la fe divina. Debido a nuestra sujeción a los infieles...nunca hemos podido solicitar maestros de Roma o de la Galia y ellos tampoco han podido venir debido a la barbarie de los paganos a los que estábamos sometido?.

El texto refleja indirectamente los temores de una comunidad que se resiste a perder sus señas de identidad. También, la imposibilidad de recibir ayuda espiritual dado el mal trato que los musulmanes solían dispensar a los misioneros de la iglesia romana. Pero el cronista anglonormando afirma que la única razón que indujo al Batallador a protagonizar una gesta de estas proporciones fue emular las hazañas que anteriormente habían llevado a cabo a su servicio algunos caballeros francos. Es probable, sin embargo, que el monarca aragonés se hubiera sentido tentado por la posibilidad de fundar en Granada una especie de principado como el que Rodrigo Díaz de Vivar había organizado en Valencia, según apuntó hace años José M^a Lacarra³⁸.

No todos los "mozárabes" andaluces se marcharon con el ejército aragonés. Según Ordene Vital los almorávides "descargaron su ira sobre los que se habían quedado y, por un edicto general, les privaron cruelmente de sus pertenencias y los maltrataron atrozmente...Muchos fueron muertos con torturas indescriptibles y el resto fue enviado al otro lado del Estrecho, a África, condenándolos a un duro exilio". Esto es cierto, pero sólo en parte. Es posible que los que se quedaron creyeran que iban a poder seguir viviendo bajo la autoridad almorávide. Si así fue, se equivocaron. El prestigioso cadí cordobés Abu l-Walid b. Rush declaró ante el emir Ali b. Yusuf que los cristianos habían roto el tratado y perdido el derecho a ser protegidos, razón por la que consideraba lícita su deportación al Magreb. En el otoño de 1126 el emir ordenó trasladar al otro lado del mar a un número indeterminado de familias cristianas de Granada, Córdoba y Sevilla, e instalarlas en las regiones próximas a Mequínez y Salé³⁹. En el caso de los "tributarios" cordobeses, los datos arqueológicos revelan que en la primera mitad del siglo XII se clausuró la entonces catedral de los Tres Santos, hoy iglesia de San Pedro, y su emplazamiento fue remodelado para levantar unos baños⁴⁰.

Debo advertir que los almorávides no pusieron en tela de juicio el estatuto de la dimma. Por eso hubo cuestiones legales acerca de las propiedades que los cristianos dejaban en al-Andalus, en especial las iglesias. En una consulta hecha por el emir en 1127 a otro reputado cadí, el granadino Ibn Ward, sale a relucir que los cristianos tributarios deportados de Sevilla a Mequínez le habían pedido licencia para vender los bienes de conventos e iglesias. La respuesta del magistrado admite esa posibilidad sólo en el caso de que viviesen aún quienes habían donado esos bienes a los establecimientos eclesiásticos; de lo contrario pasarán a pertenecer al tesoro público⁴¹. Tyad (ob. 1148-1149), —otro jurista granadino al que me he referido con anterioridad— considera ilícita la venta de los bienes susodichos pues habían sido instituidos para los ídolos y no para Alá. Pero va más lejos al pasar por alto la naturaleza del primitivo estatuto de los cristianos: los bienes raíces que éstos poseían deben ser considerados de su propiedad por el hecho de que la venían detentando. Los dictámenes de ambos juristas contienen, además, referencias a cristianos que se convierten al Islam para no ser expulsados, así como a otros que venden sus propiedades a los musulmanes antes de marcharse⁴².

Los dimmíes cristianos residentes en al-Andalus también se apresuraron a emigrar a tierras norteñas. Los excesos cometidos por los hermanos de Ibn Tumart al ocupar Sevilla por la fuerza, en enero de 1147, provocan un sálvese quien pueda⁴⁸. Los hubo que barruntaron lo que se avecinaba y se marcharon antes. En mayo de 1146 Alfonso VII concedía posesiones en la campiña toledana a Juan Sibilí y otros. No serían los únicos pues, ocho años más tarde, encontramos viviendo en Talavera a Clemente, obispo "electo" de Sevilla, y a los titulares de las diócesis de Niebla y Sidonia, cuya identidad se desconoce. A estos grupos se añadirán otros procedentes de las zonas de Baza, Málaga y Córdoba, que se confunden con los cristianos autóctonos y con los que habían llegado allí con anterioridad. De este modo, los restos de la cristiandad andalusí acabaron concentrándose en el valle del Tajo, contribuyendo a que la lengua árabe se mantuviera en esta zona hasta el siglo XIV⁴⁹.

La ciudad de Lisboa, tomada en 1147 por los portugueses y sus aliados flamencos e ingleses, es la excepción que confirma la regla Había en ella una comunidad "mozárabe" con su obispo, que se mostró poco amistoso con los europeos del norte. Por este motivo, el prelado fue ejecutado y sus feligreses condenados a la esclavitud. Se ha dicho que sucedió así porque los conquistadores los confundieron con musulmanes, lo que indicaría el alto grado de arabización de los cristianos lisboetas: en la carta de un cruzado inglés leemos que, con motivo de una epidemia, los cruzados vieron a los supuestos moros abrazando la cruz e invocando el nombre de María Santísima. Pero habría que preguntarse por qué éstos se equivocaron donde había acertado el príncipe noruego Sigurd Jorsalfar, que en 1109 describía a Lisboa como una ciudad mitad cristiana, mitad pagana (musulmana)⁵⁰. Es probable que el castigo aplicado a estos "mozárabes" obedeciera al disgusto que provocaba su prolongada cohabitación con los islamitas.

Sea como fuere, después de la caída de Lisboa no van a quedar cristianos en el al-Andalus, se trate de Valencia, Murcia o la actual Andalucía. En este sentido, sabemos ahora que fueron los judíos quienes se alzaron en la zona de Granada tras la derrota de Ibn Hamusk a manos de los almohades (1162). René Dozy vio cristianos donde se trataba de israelitas. Es a estos a quienes se refiere Ib al-Jatib, ya que el siglo XIV, cuando se escribe: No queda hoy más que una pequeña tropa, la cual está acostumbrada desde hace tiempo al desprecio y a la humillación⁵¹.

Según Emilio Cabrera, el predominio de la población cristiana durante más de dos siglos contribuye a explicar la "convivencia pacífica". Ésta no sería sólo resultado del talante conciliador de los musulmanes sino, al mismo tiempo, la consecuencia de querer evitar problemas con el grupo más poderoso. Claro que este razonamiento también sirve en sentido contrario: cuando los cristianos «conviertan en un grupo residual y mal asimilado, almorávides y almohades se encargarán de hacerles la vida difícil. Esto ha sido en cierto modo lo que hemos tenido ocasión de ver aquí⁵².

1. Ver capitulos que dedica al tema KHADDURI, M.: War and Peace In tbe Law of Islam, Baltimore, 1955.

8. LA GRANJA, F. de: "Fiestas cristianas en al-Andalus (Materiales para su estudio).II: Textos de Turtusí, el cadí Tyard y Wansarisi, en al-Aldalus, XXXV-1 (1970), 136-138 en particular.