III. B. 1-. Introducción: virtudes y defectos de Alexandre.

El Libro de Alexandre es una obra imprescindible para el estudio de la cortesía en la Castilla del siglo XIII y, particularmente, en la Castilla de Alfonso VIII. Esto es debido a que el Libro de Alexandre es una versión profundamente actualizada, es decir, medievalizada de la historia y leyenda de Alejandro Magno. En efecto, uno de los principales elementos medievalizantes de la obra es la presencia del mundo de la corte y de la cortesía. De hecho, el Libro de Alexandre nos ofrece una de las mejores descripciones de reunión de corte extraordinaria de la literatura medieval castellana:

La corte fue llegada                          como el rey mandara,

semejava que todos                         vinién a fust' o a vara;

quando los vió el rey,                       alegrósle la cara,

quisquier ge lo verié                          que la tenié más clara.

Sedién cerca del rey                        todos los ancianos,

los de las barvas sarras,                 de los cabellos canos;

estavan más alexos                          los niños más livianos,

los de media edat                              pusieron los medianos. (201-02)

Además de describir, como en este caso, el funcionamiento de una corte medieval, el Libro de Alexandre también incluye algunos excelentes ejemplos de comportamiento cortés, o "palaciano", que tiene muchas de las seis características señaladas por Jaeger. Sin embargo, limitarse a señalar que el Alexandre es una muestra más del espíritu cortés de la corte literaria de este monarca sería caer en una tremenda simplificación. En efecto, aunque existe una serie de características que se dan en casi todas las manifestaciones de la cultura cortés, cada obra y cada autor propone una visión peculiar de esta ideología, especialmente en el caso de obras y autores menos influidos por tendencias arqueológicas. Por consiguiente, no debe sorprender el hecho de que el Libro de Alexandre también se base en una concepción propia de la cortesía, que incluye las virtudes especiales propugnadas por la corte de Alfonso VIII.

Para obtener una visión general acerca de ese tipo de cortesía que propone el poeta castellano que compuso el Alexandre, es necesario estudiar la concepción de figura ideal que defiende la obra. Es decir, hay que analizar las virtudes que alaba el autor del poema, y los defectos que critica, tanto en el personaje principal, el rey macedonio Alexandre, como en otros personajes secundarios, como su rival, el rey persa Dario, etc. De este modo, será posible diseccionar la concepción de la cortesía del Alexandre. Esta concepción debe ser contrastada con la que define Jaeger y hemos visto en las obras de los trovadores de Alfonso VIII, y también con la que revelan las figuras modélicas de la corte de Alfonso VIII.

Además de comprobar qué virtudes corteses aparecen en la obra castellana, también hay que averiguar a cuáles se les da más importancia, para lo cual es necesario contrastar el Libro de Alexandre con sus fuentes. Es decir, convendrá dilucidar si el autor ha añadido, en su obra, alguna virtud particular que no apareciera en sus modelos, o si pone más o menos énfasis que ellos en alguna cualidad o defecto. Por otra parte, también es necesario precisar los momentos en los que el autor conserva inalterada la ideología cortés que encontró en sus modelos, puesto que esto indicaría que el poeta estaba de acuerdo con lo que leyó en los auctores. Asimismo, es preciso indicar si el autor podría haber recurrido a fuentes diferentes de las que usó, fuentes que fomentaran virtudes diferentes de las de sus modelos. Es decir, al hablar de cada virtud cortés que propone el autor del Alexandre es necesario apuntar también en qué texto se inspiró el poeta, si fue en su fuente principal o fue en una secundaria, y si tenía alguna alternativa conocida a la visión que escogió.

Puesto que el Libro de Alexandre comienza narrando la educación del joven príncipe, a la que presta singular atención, y puesto que este pasaje se centra en gran medida en los consejos que Aristóteles ofrece a Alexandre, será conveniente estudiar qué propone y qué critica el filósofo en el texto, y basar en estos consejos nuestro análisis de las virtudes cortesanas. De nuevo, aceptando la importancia que otorgaba Jaeger a esta cualidad, comenzaré por estudiar la mesura, en sus diversas variantes (mansuetudo, clemencia, autocontrol) y contrarios (ira, furia), en el punto III. B. 1-.. A continuación, dedicaré unas pocas líneas a una cualidad muy relacionada con la mesura, la amabilidad o afabilidad, en el punto III. B. 3-.. Pocas serán también las líneas en las que trataré las cualidades de la belleza y la cortesía en el amor, en el punto III. B. 4-. Luego, tocaré el tema de la liberalidad de Alexandre, en el punto III. 2-. e), para luego tratar la piedad religiosa del héroe, en el punto III. B. 5-. A continuación, dedicaré unas líneas a la imagen del mal cortesano, o de la cortesanía mal usada, que se puede ver en algunos pasajes del texto, en el punto III. B. 6-. En los puntos siguientes, estudiaré el tratamiento del famoso tópico fortitudo et sapientia en la obra, dedicando el punto III. B. 7-. a lafortitudo, el III. B. 8-. a la sapientia, y los dos puntos siguientes, el III. B. 9-. y el III. B. 10-., a dos cualidades relacionadas con ésta, la facetia y la facundia. El penúltimo punto, el III. B. 11-., será el dedicado al pecado de la soberbia, que tan gran importancia tiene en el Alexandre. Finalmente, el punto III. C será la conclusión, en la que trataré la cuestión del público de la obra e indicaré cómo refleja el Libro de Alexandre la cortesía de la corte de Alfonso VIII.

III. B. 2-. Mansuetudo et ira: mesura y desmesura.

Como ya he señalado en varias ocasiones, tenemos motivos para pensar que la mesura, por ser una cualidad que defiende el autocontrol y que condena la violencia desatada a que solían ser dados los señores feudales, es la cualidad básica en torno a la cual se estructura el fenómeno cortés. Pues bien, podemos encontrar una singular defensa de la mesura en el Libro de Alexandre. En efecto, en los consejos de Aristóteles, para cuya elaboración el poeta castellano se inspiró en la obra de Châtillon, el filósofo se preocupa muy pronto por señalar que el joven príncipe debe procurar controlar sus impulsos violentos:

"Fijo, a tus vassallos   non les seas irado,

nunca comas sin ellos   en lugar apartado,

e nunca sobre vida    les seas denodado;

si tú esto fizieres,      serás dellos amado". (60)

A primera vista, podríamos fijarnos simplemente en el hecho de que Aristóteles le recomienda a su pupilo que modere su ira ("'non seas irado"), lo que podríamos incluir, sin indagar más, bajo la categoría cortés de la mansuetudo o mesura.

Sin embargo, el consejo de Aristóteles no es una incitación general a la mesura, sino más bien una invitación a practicar un tipo de mesura muy concreto, para obtener unos fines igualmente concretos. La recomendación de Aristóteles se dirige, muy claramente, a un señor de vasallos, concretamente a un monarca, como Alexandre, porque especifica que son estos vasallos los que deben ser el objeto de la mesura. Es decir, el señor debe mostrar mesura para ser querido por sus vasallos. Por tanto, es evidente que Aristóteles no entiende la mansuetudo como una actitud ante la vida, sino como una práctica cualidad que ayuda a mantenerse en el poder. Esta concepción política de la mesura ejercerá una importantísima influencia en el Libro de Alexandre.

Alexandre sigue el consejo de su maestro en numerosas ocasiones en el poema, demostrando así haber comprendido perfectamente el pragmatismo que implica la recomendación de Aristóteles. Por ello, generalmente, Alexandre procura contener su volátil personalidad, mostrándose clemente y benevolente, sobre todo con los vencidos y con sus vasallos. El primer ejemplo de ello ocurre en la primera salida de Alexandre, que sin duda es un anticipo del modo en que el protagonista va a comportarse posteriormente. En este pasaje, Alexandre responde con moderación singular a las desmesuradas provocaciones del griego Nicolao:

Fellón fue Nicolao,     derrancó a dezir:

"Entiéndote por loco,    non lo puedo sofrir,

sim fazes en tu rostro    a sañas escopir,

sin fierro e sin fuste    te faré yo morir".

El infant Alexandre     un poco fue irado,

mas por esso non quiso   dezir desaguisado. (134-35ab)

En este caso, Nicolao no es vasallo de Alexandre, ni tampoco ha sido vencido. Sin embargo, la clemencia de Alexandre es muy apropiada, porque su provocador se encuentra desarmado. Puesto que este pasaje se centra en la juventud del héroe, concretamente en su primera salida, debemos ver en él un anuncio de la personalidad de Alexandre, que se preocupa de seguir los consejos de su maestro acerca de la mesura y la clemencia.

Sin duda el más llamativo y perfecto ejemplo de mesura del héroe en el Libro de Alexandre es el episodio de Zoroas, en la primera batalla contra Dario. El gran letrado Zoroas, que "sabié todas las cosas que yazen en escripto" (1052b), ha leído en las estrellas, la noche antes de la batalla, que va a morir a manos de un caballero griego (1052cd). Por consiguiente, decide que, puesto que ha de morir, será más honroso hacerlo a manos de un caballero tan cumplido como Alexandre. Siguiendo este razonamiento, Zoroas decide provocar al líder macedonio para que le mate:

Zoroas fincó ojo   do andava el rey,

faziendo lo que fazen    los lobos entre grey;

fuelo a conjurar     por Dios e por la ley

que quissiesse su lança   emplearla en él.

, aquí menoscabado fuesse tan denodado.

Mas ruégote quem digas,   por la ley que tienes,

de quáles tierras eres,   de quál linaje vienes,

Se puede comprobar que el autocontrol de Alexandre alcanza aquí su punto culminante, puesto que el protagonista llega incluso a ser herido de cierta gravedad por su atacante ("El rey fue de colpe de Zoroas llagado / de muy mala llaga, onde fue embargado"), y sin embargo decide no responderle ("pero nol tornó mano"). Sin lugar a dudas, el poeta admira la contención de Alexandre, lo que le lleva a una exclamación que entraña un claro juicio de valor positivo: "pero nol tornó mano, ¡tanto fue mesurado!".

Tanto este pasaje como el de la lucha con Nicolao describen a Alexandre siguiendo los consejos de Aristóteles, mostrándose así como un modélico héroe mesurado. Estos episodios no crean ningún problema interpretativo, pero tampoco nos aportan demasiada información sobre la concepción de la mesura en el Libro de Alexandre. De hecho, la mesura que muestra Alexandre en ellos es una mesura de carácter general, que no se atiene exactamente al consejo de Aristóteles, que recomendaba la mesura para lograr fines políticos. Paradójicamente, son otros pasajes más conflictivos, que voy a pasar a analizar, los que resultan más reveladores sobre la peculiar concepción de la mesura en la obra: las capturas de Atenas y Tebas, los episodios de Narzabanes y del rey Poro de la India, y el episodio de la destrucción de Persépolis.

En cuanto a las capturas de Atenas y Tebas, ocurren durante las campañas griegas del
héroe. En ellas, Alexandre tiene ocasión de demostrar su clemencia ante los vencidos que se le
entregan. Este es el caso de los atenienses, quienes, una vez derrotados:

Enbiaron al rey    omnes entremedianos:

ques conocían culpa,   metiénse en sus manos,

e que él non catasse     a los sus sesos vanos,

que siempre con aquesto   serién escarmentados.

Quando los vio el rey    con tan grant umildat,

non les quiso mostrar    ninguna crüeldat,

perdonó al concejo,        decercó la cibdat,

dixieron: "¡Viva rey     de tan grant piedat!" (214-15)

Como se puede observar, Alexandre vuelve a practicar la mesura que le recomendó su maestro ("non les quiso mostrar ninguna crüeldat"). Además, el pasaje demuestra también que el objetivo político que prometía Aristóteles a su discípulo si se mostraba clemente ("'si tú esto fizieres, serás dellos amado'") se cumple. Los atenienses parecen enfatizar, en su embajada, que Alexandre no necesita usar más fuerza para dominarlos, puesto que ya "serién escarmentados" para siempre con lo que les había sucedido. Alexandre parece considerar su afirmación, comprueba su "tan grant umildat", y decide no ensañarse: "non les quiso mostrar ninguna cüeldat". El método funciona, puesto que el poeta se ocupa de mostrar explícitamente el agradecimiento de los atenienses: "dixieron: '¡Viva rey de tan grant pi'edat!'".

Esto es lo que hace más curioso el hecho de que el autor del Libro de Alexandre decidiera incluir, inmediatamente después de este episodio de la rendición de Atenas, el de la destrucción de Tebas. La cuaderna que sigue a la que cuenta el perdón de Atenas, narra que aún quedan algunas ciudades griegas que, confiadas en la ayuda de Dario, se le resisten a Alexandre. Entre ellas destaca Tebas:

En enfoto de Dario    las cibdades de Grecia

non querién a sus reys,  dar nulla reverencia,

ont' aviá Alexandre   con Tebas malquerencia,

ca biviera su padre   con ellos en entencia. (216)

Alexandre decide, inmediatamente, marchar contra Tebas y ponerla cerco (217), tras lo cual el poeta hace una pequeña digresión sobre la maldad de los tebanos:

Era müy mal quista    Tebas de su frontera,

ca biviera con ellos      siempre en grant dentera;

como diz que mal debdo    a mal tiempo espera,

contecióle a Tebas   dessa misma manera.

Las gentes de las tierras   todas al rey vinién
maldiziendo a Tebas      todas quanto podién;

de muy malas fazañas     muchas le retrayén,

encendido era 'l rey,    mas más lo ençendién.

Diziénle luenga cántica    de muchas traiciones

de muchas malas fembras,   muchos malos varones,
por do toda la villa  devié seer carvones,

que de tan malas vides    non saliessen murgones.

Fue contra los de Tebas    el rey muy fellón,
ca la palavra mala    metiél mal coracón,

moviós para lidiar     toda la criazón,

como si oviessen todos     venidos a perdón. (221-24)

Como se puede imaginar, Alexandre consigue tomar la ciudad, con lo que todo queda a su merced. Entonces, aparece un juglar llamado Cleor para solicitar la clemencia del monarca macedonio para con la ciudad vencida:

Como se puede observar, el juglar Cleor demuestra concienzudamente que, en efecto, "sabiá bien leer", puesto que su discurso está perfectamente constituido según las normas retóricas de la época. En primer lugar, Cleor comienza con una elaborada captatio benevolentiae, para ganarse el favor del macedonio. En ella, no se limita a alabar a Alexandre en general, diciéndole que parece de linaje de dioses, etc., sino que celebra, en particular, la clemencia del héroe. Es por ello que Cleor le recuerda a Alexandre los consejos de su maestro ("'Oviste buen maestro, sopot bien castigar'"), entre los cuales, como vimos, ocupaba un importante lugar el que sugería ser clemente. Es también por ello que Cleor alaba la cortesía ("palacianía") de Alexandre, porque Cleor sabe bien que la cortesía se basa en la mesura, y que la clemencia es parte de esa mesura.

Tras la captatio benevolentiae, Cleor presenta su tesis: Alexandre debe perdonar a Tebas. Para lograr este objetivo, Cleor procura cuidadosamente en sus argumentos asemejar el caso de Tebas al de Atenas, ciudad que ya ha sido perdonada. Así, el juglar dice que no se debe culpar a toda una ciudad del error de un solo hombre ("'non deves por mal omne desfer tan buen lugar'"). La afirmación de Cleor parece absurda, puesto que no hay nada en el Libro de Alexandre que nos indique que Tebas se enfrentara a Alexandre inspirada por un solo líder. ¿A qué se deben, entonces, las palabras del juglar? La respuesta aparece al entender el discurso de Cleor como yo sugiero: el autor del Alexandre enfatiza el hecho de que el juglar pretende presentar el caso de Tebas como lo más parecido posible al de Atenas, que ya ha sido perdonada por Alexandre. En efecto, la ciudad que se resistió al rey macedonio por seguir los consejos de un solo hombre fue Atenas:

Atenas en tod' esto     un seso malo priso:

enfestóse al rey,   obedeçer nol quiso;

el conde don Demóstenes   que en esso los miso
fuera, si non por poco,    duramente repriso. (211)

Fue, quando vio la seña [de Alexandre], represo el concejo [ateniense],

reptavan a Demóstenes que les dio el consejo,

por poco le ovieran      fecho muy mal trebejo,

mas prisieron acuerdo     mejor un poquillejo. (213)

Es decir, Cleor sabe bien lo que hace: el Libro de Alexandre le presenta como un consumado argumentista. Por ello, su siguiente razonamiento también trata de asemejar Tebas a Atenas:

ombres d' aquí salieron,    que te sabré contar,

por que al terretorio   deves tú perdonar. (237cd)

Tras decir esto, Cleor pasa a enumerar una serie de hombres ilustres según él procedentes de Tebas: Hércules, Diomedes, Aquiles, y Baco. De nuevo, el argumento es extraño, porque el único hombre ilustre famoso en la Antigüedad que nació en Tebas fue el poeta Píndaro, cuya casa fue el único edificio que mandó respetar el Alejandro Magno histórico cuando destruyó Tebas, aunque este dato no aparece en el Libro de Alexandre. La ciudad caracterizada por su brillante historia no era Tebas, sino Atenas, cuyo recuerdo vuelve a evocar Cleor de este modo.

A continuación, el juglar recurre a un argumento más, éste de orden político: si Alexandre respeta Tebas, le irá bien en sus campañas. Evidentemente, Cleor está, una vez más, recordando el caso ateniense, puesto que, como señalamos anteriormente, el Libro de Alexandre sugiere que Alexandre respetó Atenas por motivos políticos. Por consiguiente, el discurso de Cleor es una obra maestra, en perfecta consonancia con las artes retóricas medievales, que pretende presentar el caso de Tebas a Alexandre como similar al de Atenas, y como una situación en la que se debe aplicar el consejo de Aristóteles. Sin embargo, la perorata del juglar no surte efecto alguno:

Cleor finó su cántica,    el rey fue su pagado,

dióle quanto él quiso        de aver monedado;

mas perdonar non quiso a Tebas el pecado:

mandó que le pusiessen    fuego de cab' a cabo. (242)

Es decir, Alexandre se comporta de manera alegre y liberal con el juglar, pero sin embargo desatiende su súplica y le pega fuego a Tebas. El contraste entre la suerte de Atenas y la de Tebas se halla en todas las fuentes que relatan la campaña griega de Alejandro, desde Quinto Curcio hasta el Alexandreis. Pero, ¿cómo explica este incomprensible contraste el autor del Libro de Alexandre?

En mi opinión, en el Libro de Alexandre el contraste en el tratamiento de las dos ciudades griegas no es una contradicción de la obra o de la personalidad del héroe. El contraste se explica perfectamente si se tiene en cuenta la peculiar concepción de la mesura que muestra el poema: como sugería Aristóteles en sus consejos, la mesura es una virtud con considerables recompensas de orden político para el soberano. Por ello, Alexandre la usa cuando ve que puede extraer un beneficio político de ella, como en el caso de Atenas. Sin embargo, en el caso de Tebas, Alexandre percibe que se beneficiará más si no usa la mesura que si decide practicarla. Esto se debe a que Alexandre ha recibido una embajada de pueblos vecinos de Tebas, y sabe que "era müy mal quista Tebas de su frontera". Así, Alexandre prevee que si destruye Tebas se ganará a esas gentes, "será dellos amado", como prometía Aristóteles. Además, Alexandre debe de saber algo que no le dijo su maestro: que mezclar el terror con la clemencia puede ser una muy buena política. Así, si al mostrarse clemente con los atenienses se ganó su lealtad, al mostrarse cruel con los tebanos acaba con las rebeliones de las demás ciudades griegas:

Tanto avié el rey    echado grant pavor

que non osava nadi     entrarle fiador;

mató toda la guerra     e todo el fervor,

empecó a mandarse    Grecia por un señor. (244)

Esto es, Alexandre es clemente con Atenas y cruel con Tebas porque ha comprendido el sentido del consejo de Aristóteles: para un rey, la mesura es una virtud utilitaria, que se debe usar cuando conviene, y que no es necesario emplear cuando no resulta beneficiosa .

Además, la quema de Tebas apunta dos temas de gran importancia en la obra, el del poder de la retórica y el de la traición, dos temas que luego trataré con más detalle. Por ahora, baste con decir que el autor del Libro de Alexandre le quita importancia a la acción cruel de su héroe de dos maneras. En primer lugar, enfatizando la influencia que ejerce el discurso de los pueblos vecinos a Tebas sobre él:

Fue contra los de Tebas   el rey muy fellón,

ca la palavra mala    metiél mal coraçón [. . .]. (224ab)

Sin embargo, no es posible pensar que el único móvil de Alexandre cuando destruye Tebas sea el estar bajo la influencia de este discurso, porque, como veremos, el propio Alexandre es un consumado orador, que sabe perfectamente lo que es la retórica. Además, poco después Alexandre escucha el perfecto discurso de Cleor, y sabe apreciarlo en cuanto a pieza retórica, puesto que paga al juglar por haber ejercido su oficio. Sin embargo, el emperador macedonio ignora su recomendación. No es posible, por tanto, que Alexandre haya actuado movido solamente por las quejas de unos cuantos perjudicados. En mi opinión, esto es sólo un elemento desagravante que usa el autor para beneficiar a la figura de su personaje, puesto que verdadero móvil de Alexandre es el político.

Prueba de ello es el hecho de que el autor de la obra introduzca el hecho ahistórico de que el pueblo de Tebas había traicionado al padre de Alexandre, Filipo:

ont' aviá Alexandre    con Tebas malquerencia,

ca biviera su padre     con ellos en entencia. (216cd)

Como veremos, cuando tratemos la concepción de la lealtad y de la traición en la obra, la traición es un pecado imperdonable para el autor del Alexandre, uno de los pecados que no merece clemencia alguna. De hecho, los ejemplos en los que el poeta aprueba el cruel castigo de algún traidor se multiplican en la obra. Por ejemplo, cuando, más tarde en el poema, la ciudad de Tiro traiciona a Alexandre, el macedonio reacciona ordenando una masacre salvaje. Inmediatamente tras ella, aparece, el siguiente comentario del autor:

si malos fueron ellos    tan mala fin tovieron,

-por fe, a mí nom pesa, ca bien lo mereçieron. (1115cd)

Este comentario es totalmente original, y no se encuentra en ninguna de las fuentes que usó el castellano. Por ello, es evidente que el Libro de Alexandre entiende la traición como el peor de los pecados.

Lo mismo demuestra el siguiente ejemplo, que es mucho más chocante. Se trata del pasaje que narra el trato que da Alexandre a uno de los traidores que asesinaron a Dario, Narzabanes. Después de haber perseguido al traidor y de haber tenido que conquistar Hircania para capturarle, Alexandre atrapa vivo al "falso Narzabanes" (1860c). Alexandre se dispone a ejecutarle, pero alguien le disuade de ello:

Avié y un ric' omne    que non devié naçer,

ovo con sus falagos    al rëy a vençer,

como al fierro 'l fuego,    fizol' amolleçer,

Narzabanes por él      de muert' ovo estorçer. (1861)

El autor desaprueba explícitamente este acto de clemencia del macedonio, como muestra el hecho de que use el epíteto "que non devié nafer" aplicado al intermediario de Narzabanes. Pero, además, el autor del Libro de Alexandre enfatiza su desacuerdo añadiendo, en una cuaderna para la que no se conocen fuentes, que el hecho le disgusta mucho, y que, en su opinión, Alexandre vale menos por ello:

Sabe Dios que me pesa   de toda voluntat,

Dios al entremediano       nol aya piedat;

segund mi conoçençia,    cuido dezir verdat:

menoscabó el rey    mucho de su bondat. (1862)

Esta es, por tanto, la única ocasión en la obra la que Alexandre se muestra misericordioso con un traidor, ocasión que le sirve al poeta para dejar bien claro que la traición es un pecado que no merece clemencia.

Michael sugiere que esta actitud inmisericorde ante los traidores es contraria a los consejos de Aristóteles en torno a la mesura y a la clemencia (The Treatment 70). Yo opino lo contrario: más bien, es la consecuencia lógica de haber entendido correctamente las sugerencias del filósofo. Aristóteles defiende la mesura como una virtud motivada por fines políticos, que el rey debe usar para con sus vasallos y para con los vencidos que le suplican. Por tanto, sería ilógico que un monarca usara la mesura para condonar precisamente el más grave de los crímenes políticos, la traición. Es decir, el autor del Libro de Alexandre piensa que un monarca como Alexandre debe usar la mesura para mantener gente en el sistema, los vasallos, mostrándose amable y tolerante con ellos, y para incorporar gente al sistema, perdonándolos tras la derrota. La mesura no se debe utilizar para beneficiar a gente, los traidores, que van contra la misma esencia del sistema político, puesto que han atacado a su señor. La mesura es, en todo momento, una virtud que funciona como una herramienta política.

El Libro de Alexandre ofrece aún más ejemplos que prueban esta tesis. Uno de ellos es el episodio que narra el tratamiento que recibe el rey Poro de la India. Poro se ha portado de una manera bastante agresiva con Alexandre, resistiéndose con denuedo. Además, también ha demostrado no ser buen rey, puesto que ha rechazado violentamente el consejo de uno de sus exvasallos, que le sugería se acogiese a la misericordia de Alexandre:

Allegóse a Poro    Táxilis, su hermano,

vassallo d'Alexandre,     ca besara su mano.

"Rey" -diz-, "seriá seso     e consejo muy sano

que a merçet tornasses     del rey greçiano.

Es omne de mesura   e de grant piedat,

quiquiere se lo puede    vençer con umildat,

dexarnos ha bevir      en nuestra heredat;

rey, si al fizieres,      será grant torpedat".

Fue Poro contra Táxilis      sañoso e irado,

ca porque lo dexara     era su despagado;

remetiól un venablo      que le avié fincado,

echólo muerto frío      en la yerva del prado. (2089-91)

Habida cuenta de este comportamiento, Poro nos puede parecer bastante desmesurado, y por tanto merecedor de algún comentario negativo por parte del autor. Sin embargo, el comentario no se produce por una causa muy sencilla: Táxilis ha abandonado a Poro, ha traicionado a su señor. El hecho de que le haya abandonado por Alexandre, el héroe de la obra, no hace su conducta justificable a ojos del autor castellano, ni merecedora de la mesura política que propone el Libro de Alexandre.

Quien sí que merece, más tarde, esta mesura, es el propio Poro, derrotado en batalla por Alexandre:

Quando fue derrocado,     compeçó de clamar:

"Merced, rey Alexandre,   non me quieras matar;

tórnome tu vassallo      en aqueste lugar,

quiero fer tu mandado,    en nada non pecar". (2206)

Alexandre escoge mostrarse clemente, y acepta alegremente los ruegos de Poro:

Ovo el rey camiada     la mala voluntat,

olvidó el despecho,   moviólo piedat;

deçendió del cavallo   con grant simplicitat,

enpeçó de dezir    vierbo de amistat. (2208)

¿Por qué se apiada de Poro Alexandre, y por qué aprueba tácitamente el poeta esta actitud? Porque Poro es un rey soberano, que no ha hecho sino defender su reino. Mostrarse clemente con él es una jugada política maestra de Alexandre. Al perdonarle y tratarle bien, se ganará su amor, y así contará con su lealtad y la de sus vasallos, y podrá servirse de ellos en sus futuras campañas. De hecho, el poema no deja pasar por alto el hecho de que Alexandre usa más tarde la ayuda de Poro:

Poro e Abisario,    dos reyes cabdelleros,

essos avién de ir    en los más delanteros. (2268dc)

Por consiguiente, Alexandre demuestra, también al perdonar a Poro, que ha comprendido perfectamente el sentido del consejo de Aristóteles, con la peculiar concepción de la mesura que conlleva.

Aparte del episodio del perdón del rey Poro, el ejemplo más decisivo de mesura en el
Libro de Alexandre es, paradójicamente, el de la quema de Persépolis. La ciudad es la capital del
reino de Persia, "regno desamparado" (1599b) porque Dario y lo que queda de su ejército han
huido. Aunque la ciudad se encuentra indefensa, Alexandre manda arrasarla:

La çibdat non se pudo  al rey emparar,

como cosa sin dueño  óvola a entrar;

mandóla por çimiento    deströir e quemar,

nunca más la pudieron  bastir nin restaurar. (1601)

El acto, que es histórico, nos parece hoy en día de una barbarie suma. Alejandro Magno mandó destruir la maravillosa ciudad tras una orgía. Las ruinas de Persépolis, en la actualidad, después de su destrucción y de tantos siglos, aún son impresionantes, especialmente las del gran palacio de Darío. Cary señala que muchos filósofos de la Antigüedad, especialmente aristotélicos y estoicos, criticaron la conducta de Alejandro en Persépolis: de hecho, esta acción, junto con otras, como el asesinato de su amigo Calístenes, fue una de las que más perjudicaron la fama póstuma de Alejandro (110). Esto hace que el episodio de Persépolis sea fundamental para dilucidar si un autor que trataba la leyenda de Alejandro Magno pertenecía a la tradición moralista anti-alejandrina, o a la tradición popular y cortesana pro-alejandrina, puesto que el hecho se narraba de modos muy diferentes según qué fuente se escogiera. Generalmente, los pro­alejandrinos omiten el hecho, como omiten el asesinato de Calístenes, otro ejemplo de desmesura provocada por la ebriedad en Alejandro. De hecho, el autor del Libro de Alexandre no dice nada de la muerte de Calístenes, aunque de seguro lo conocía, porque el episodio no favorecía su retrato cortés de Alejandro. Sin embargo, el autor castellano sí que narra la destrucción de Persépolis, que toma del Alexandreis de Châtillon. Châtillon es un autor pro-alejandrino, pero que no puede evitar criticar a Alejandro en algunas ocasiones:

And yet Gautier relied upon Curtius for his source; and Curtius followed the Peripatetics so that his narrative was fiül of reproach of Alexander. Gautier incorporated something of this adverse criticism in his poem [. . .]. (Cary 173)

Y sin embargo Gautier se basaba en Curcio como fuente; y Curcio seguía a los peripatéticos, de modo que su relato estaba lleno de reproches a Alejandro. Gautier incorporó algo de esta crítica negativa en su poema.

Aunque el poeta castellano incluye el episodio de la quema de Persépolis en su obra, su actitud es más consistente que la de Châtillon, porque se toma un inmenso trabajo en justificarlo, de modo que la acción de Alexandre sea coherente con la personalidad que muestra en el resto del Libro de Alexandre.

Para justificar la destrucción de Persépolis, el autor del Alexandre recurre, en primer lugar, a la excusa de la venganza:

Teniéle [a Persépolis] Alexandre  saña vieja alçada,

ca los rëys de Persia,   sí fazién cavalgada,

allí tenién primero    vigilia costumbrada,

ende llevavan todos   armas d' obra esmerada.

Dende exío Sersis    quando Greçia conquiso,

quando en subjecçión   e en premia la miso;

soliénse de los griegos    fer escarnio e riso,

por esto Alexandre    perdonar non la quiso. (1603-04)

Es decir, Persépolis era la cabeza del reino de Persia, de donde salían las expediciones contra Grecia ("Dende exío Sersis quando Grecia conquiso"), por lo que Alexandre la quemó para vengarse de la opresión de su país ("por esto Alexandre perdonar non la quiso"). En segundo lugar, el autor del Libro de Alexandre cuenta otro motivo, para mí decisivo, para que Alexandre decidiera quemar la ciudad:

Otra cosa fizieron   porque fueron quemados:

falló y Alexandre   tres mill de sus criados,

cayeron en prisión,  aviénlos destemados,

todos eran en miembros cabdales señalados.

Non avié entre todos  uno que fuesse sano,

que non oviesse menos   el pie o la mano,

el ojo o nariz    o el labro susano,

o roxnado non fuesse  en la fruent con estaño.

Lloró y Alexandre,  vençiólo piedat,

mostró que le pesava  de toda voluntat, 

abraçólos a todos  con grant benignidat,

olvidó con el duelo  toda asperidat. (1607-09)

Ambos motivos, el que se basa en que Persépolis era el centro de la opresión griega, y el que se basa en la visión de los soldados mutilados, aparecen en el Alexandreis. El autor castellano los adopta, por lo que es de suponer que está perfectamente de acuerdo con ellos. Sin embargo, la diferencia entre la obra latina y la castellana es enorme, porque el autor castellano ha añadido al segundo una palabra fundamental, "piedat". Con esta palabra, el Alexandre sitúa el episodio en el contexto del consejo de Aristóteles, de la diferente actitud ante los casos de Atenas y Corinto, y de la condena de los asesinos de Dario y el perdón de Poro. Es decir, de nuevo, Alexandre muestra en Persépolis su peculiar sentido de la mesura. El rey macedonio reserva la piedad para sus antiguos soldados, porque el mostrarse amable con ellos le conviene, puesto que los hará más fieles. Para el símbolo de la desgracia de sus hombres, la desierta ciudad de Persépolis, Alexandre reserva toda su ira, porque a sus hombres les gustará el verse vengados. Por consiguiente, en el pasaje de Persépolis, Alexandre se vuelve a mostrar como un monarca que ha aprendido bien su oficio del maestro Aristóteles, y que desempeña su función de una manera perfectamente competente.

Hasta este punto, he tratado los casos en los que el autor del Libro de Alexandre presenta virtudes relacionadas con la mansuetudo: la mesura y la clemencia. He descubierto que las supuestas inconsistencias que se pueden ver en estos casos son perfectamente explicables según a la peculiar modalidad de la mesura que sugería Aristóteles al rey Alexandre. En mi opinión, no es necesario recurrir a esta particular concepción de la mesura para explicar los ejemplos en los que el poeta describe con deleite algo al parecer totalmente opuesto al autocontrol: la furia guerrera de Alexandre. Estos pasajes se multiplican a lo largo de la obra. El primero es el que narra la reacción de Alexandre al enterarse de la ominosa situación de Grecia, tributaria de Persia:

El infant Alexandre,   quando lo fue asmando,

cambiósle la color, fues todo demudando;

maguer que era blanco negro se fue tornando;

las tres partes del día   bien estido callando.

Comiés todos los labros con la gran follonía,

semejava enfermo   de fiera maletía [. . .]. (23-24ab)

Más tarde, el macedonio es descrito ante Dario con palabras que enfatizan, además de sus diversas virtudes de líder, su terrible furia bélica:

Atales ha los pelos   como faz un león;

la voz como tronido,  quexoso 'l coraçón [. . .]. (151ab)

De hecho, el héroe muestra que las descripciones no exageran la calidad de su ira en diversas batallas, como en la siguiente, en la que Alexandre comienza a rechinar los dientes al divisar a los enemigos:

Quando vio Alexandre  tal fazaña de gentes,

començó con cuer malo de amolar los dientes [. . .]. (1341ab)

Comentando estas curiosas descripciones, Michael sostiene que:

The poet took many of these visible signs of anger from Gautier's description (I, 49-75), but expanded them considerably. (The Treatment 70)

El poeta tomó muchos de estos visibles síntomas de ira de la descripción de Gautier (I,49-75), pero los expandió considerablemente.

Por consiguiente, debemos pensar que, puesto que aceptó lo que le enseñaban sus fuentes y puesto que se preocupó de elaborar sobre ello, el autor castellano aprobaba la furia de Alexandre, que es lo que dice Michael (The Treatment 70). Ahora bien, ¿no supone esta ira una violación de la mesura que recomienda Aristóteles? Según Michael, esto no es así:

He clearly regarded this as righteous anger, distinct from the kind of anger against which Aristotle [. . .] warns Alexander. (The Treatment 70)

Evidentemente, consideraba éste un tipo de ira justo, diferente del tipo de ira contra el cual Aristóteles advierte a Alejandro.

Estoy totalmente de acuerdo con Michael, por una razón muy sencilla: la mesura, toda la mesura, no solamente la que defiende Aristóteles, se limita a intentar delimitar la violencia del guerrero, manteniéndola apartada de ciertos contextos, como la corte, o la vida civil, pero jamás trató de negar la utilidad que la furia tenía en la lucha contra un enemigo todavía amenazante. Es decir, la mesura no propone una eliminación de la ira, sino, más bien, una canalización de esta peligrosa cualidad. La mesura intenta limitar la violencia del guerrero a situaciones como, precisamente, las que encuentra Alexandre: batallas. Al fin y al cabo, Alexandre es un rey guerrero y, como veremos más abajo, la proeza militar es una parte muy importante de su personalidad.

            En resumen, podemos concluir que el Libro de Alexandre considera que la mesura es una virtud esencial en el monarca en ciertas ocasiones: aquellas en las que pueda obtener beneficios políticos. Esto explica el hecho de que Alexandre escoja mostrarse clemente en algunos casos (cuando se trata de ganar o conservar vasallos), y en otros no (cuando se trata de ahorrarse batallas o de castigar traidores). En este sentido, Alexandre sigue siempre los consejos de Aristóteles excepto en una ocasión, cuando se muestra demasiado misericordioso al perdonar a Narzabanes, caso necesario para que el autor del poema clarifique su concepción de la mesura, condenando la acción de Alexandre. Por consiguiente, en cuanto a la mesura, Alexandre se muestra como un excelente discípulo de su tutor.

En lo que respecta a la ira, el hecho de que Alexandre dé numerosas muestras de su capacidad para la furia guerrera tampoco constituye una violación de los consejos de Aristóteles. Como he indicado, la mesura que propone el filósofo persigue fines políticos, por lo que jamás intentaría suprimir una cualidad que resulta beneficiosa en el campo de batalla. Lo que pretende la mesura es, precisamente, limitar la aparición de la furia a situaciones en las que resulte conveniente, como las batallas indecisas o el castigo de los traidores. Esta representación de Alejandro Magno que nos ofrece el Libro de Alexandre está en desacuerdo con la realidad histórica, que nos habla de un Alejandro cruel y a menudo poco mesurado, realidad que el poeta castellano conocía perfectamente a través de la obra de Quinto Curcio. Además, el Alexandre del autor castellano también es diferente con respecto al protagonista de su fuente principal, el Alejandro del Alexandreis. En efecto, el autor de esta obra, Gautier de Châtillon, no pudo evitar narrar episodios como la quema de Persépolis o los pasajes en los que describe la ira del héroe, y no recurrió a una justificación coherente. El caso del Libro de Alexandre no podía ser más diferente: la coherencia del autor de esta obra es absoluta. La mesura política que recomienda Aristóteles al comienzo del Libro de Alexandre es una aportación del autor castellano, que le sirve para justificar todos los actos de crueldad y desmesura del monarca macedonio. Por consiguiente, debemos concluir que en lo que toca a la mesura y la desmesura, la cualidad cortés más importante y su contrario, el Libro de Alexandre alteró considerablemente la información que encontró en sus fuentes, y produjo una obra tremendamente favorable a un Alejandro a quien retrata como un monarca consumado en el arte de la política.

III. B. 3-. Affabilitas.

La afabilidad o amabilidad es otra de las cualidades corteses que señala Jaeger, y que hemos encontrado constantemente en la poesía trovadoresca de la corte de Alfonso VIII. Sin embargo, en el Libro de Alexandre no hallamos ejemplos de encomio directo de la afabilidad. Para empezar, Aristóteles no dice nada al respecto, a no ser que queramos interpretar el primer verso de la cuaderna número 60 como una invitación a la amabilidad:

"Fijo, a tus vassallos   non les seas irado,

nunca comas sin ellos   en lugar apartado,

e nunca sobre vida   les seas denodado;

si tú esto fizieres,   serás dellos amado". (60)

Es decir, cabría quizás entender que el primer verso significa "no te muestres desabrido con tus vasallos", es decir, "sé amable" con ellos. El segundo verso podría sostener esta lectura, puesto que alude a un modo de comportamiento social, los hábitos de comida. A continuación, el tercer verso reprobaría la desmesura en la ira, el denuedo ("e nunca sobre vida les seas denodado"), lo que debería interpretarse de la manera en que lo hemos hecho en el punto anterior. Sin embargo, esta lectura resulta un poco arriesgada, ya que lo más probable es que toda la cuaderna tenga un solo tema, el de la mesura y la desmesura. Por consiguiente, es más prudente concluir que Aristóteles no dice nada acerca de la amabilidad en sus consejos a Alexandre.

Podemos, eso sí, nombrar algunos pasajes en los cuales Alexandre se comporta de forma amable y cortés, aunque el poeta no insista en ello. Uno de estos episodios, que ya hemos citado, es el del juglar Cleor. Alexandre trata a este hábil juglar muy bien, aunque no esté de acuerdo con lo que dice:

Cleor finó su cántica,    el rey fue su pagado,

dióle quanto él quiso   de aver monedado [. . .]. (242ab)

Sin embargo, aunque Alexandre se comporta de manera modélica, el poeta no dice nada sobre la afabilidad del monarca, por lo que es de suponer que no es ésta la cualidad que le interesa resaltar al autor en este momento. Muy similar al anterior es el pasaje en el que Alexandre decide perdonar al suplicante rey Poro, derrotado por él en combate. En este caso, el Libro de Alexandre cuenta que el héroe "enpefó de dezir vierbo de amistat" (2208d). Al igual que ocurría en el caso del episodio del juglar, aunque Alexandre se comporta amablemente, el poeta no se preocupa de subrayarlo. Sin duda, el pasaje le interesa por la hábil clemencia que muestra el héroe, y no por su afabilidad. Por consiguiente, no podemos sostener que ninguno de los dos episodios comentados trasluzcan una defensa explícita de la afabilidad por parte del poeta.

Muy otro es el caso de la reacción de Alexandre ante los soldados mutilados de Persépolis, que también cité arriba:

Lloró y Alexandre, vençiólo piedat,

mostró que le pesava de toda voluntat,

abraçólos a todos  con grant benignidat,

olvidó con el duelo  toda asperidat. (1609)

Como se puede observar, en esta cuaderna Alexandre muestra clemencia ("pi'edat"), que es, sin lugar a dudas, lo que pretende destacar el poeta, por razones que explicamos arriba. Además, el autor indica que Alexandre se ha comportado "con gran benignidat". Esto está ya muy cerca de la affabilitas, al menos más cerca de lo que estaban los episodios anteriores, en los que el poeta no comentaba en absoluto el comportamiento del héroe. Sin embargo, la frase decisiva se encuentra en el último verso de la cuaderna, en el que se dice que Alexandre "olvidó con el duelo toda asperidat". Evidentemente, la afabilidad es lo contrario de la aspereza ("asperidat"), por lo que el autor nos informa de que Alexandre fue afable en esta ocasión, puesto que no mostró ninguna aspereza. Por tanto, es necesario concluir que aunque la afabilidad aparece en el Libro de Alexandre el poeta no parece demasiado interesado en esta cualidad. Más bien, la afabilidad parece ser una cualidad que acompaña necesariamente al comportamiento que quiere destacar: a la generosidad en el episodio de Cleor, y a la clemencia en el de Poro y en el de los soldados lisiados.

No creo que este abandono de la amabilidad se deba a que esta cualidad no quepa en la particular ideología cortés del autor del Alexandre. Más bien, se debe a una razón que sugiere el propio verso final de la cuaderna 1609, la de los soldados lisiados: "olvidó con el duelo toda asperidat". En este verso, se indica que la aspereza, es decir, lo contrario a la amabilidad, era el comportamiento que Alexandre estaba mostrando hasta decidir ser clemente con sus soldados. Por ello, podemos aventurar que la aspereza era una cualidad general del carácter de Alexandre, puesto que la estaba mostrando en un momento en el cual no tenía motivos para hacerlo: no había sufrido ninguna ofensa, ni ninguna desgracia.

La pregunta es inevitable, ¿por qué iba a ser un Alexandre tan cortés, y retratado de forma tan positiva, un personaje áspero? Porque el autor del Libro de Alexandre sabía que un Alexandre amable resultaría ser un personaje de carácter inconsistente a lo largo de la obra. En efecto, como luego veremos, Alexandre es un rey excelente, pero tiene un gran defecto, la soberbia. La soberbia será el motivo de la caída del macedonio, y el Libro de Alexandre es, en gran medida, una complejísima advertencia contra la soberbia. Ahora bien, la amabilidad parece una virtud totalmente opuesta a la soberbia. Se puede ser soberbio y mesurado, porque la mesura era en la Edad Media un modo de demostrar grandeza de ánimo. Se puede ser soberbio y generoso, o soberbio y piadoso, o soberbio y esforzado, o soberbio y sabio. Sin embargo, resulta terriblemente difícil concebir un personaje que sea soberbio y afable. Puesto que Alexandre tenía que ser soberbio, porque ese defecto es una de las bases estructurales de la obra, era necesario que el autor deenfatizara la importancia de la amabilidad en la formación de un carácter cortés, y es por ello que el Alexandre castellano no es un personaje particularmente amable, como lo es, por ejemplo, el protagonista del Roman d'Alexandre.

III. B. 4-. Belleza y amor cortés.

Aunque sabemos que la buena apariencia es una de las cualidades que se alaban en el cortesano, la belleza no juega un papel muy importante en el Libro de Alexandre. Para empezar, como es lógico, Aristóteles no le aconseja a Alexandre que procure ser bello, aunque tampoco le dice que procure cuidar de su apariencia física, lo que no sería tan descabellado. Consecuentemente, en el grueso del texto no se comenta jamás sobre la belleza del héroe, al contrario de lo que ocurre en otros textos de la época de Alfonso VIII. De hecho, cuando se describe físicamente a Alexandre, se enfatiza principalmente la ferocidad de su aspecto:

"El un ojo ha verde   e el otro vermejo,

semeja osso viejo   quando echa el çejo,

a un muy gran tablero    en el su pestorejo,

com fortigas majadas   atal es su pellejo.

Atales ha los pelos    como faz un león;

la voz como tronido,   quexoso 'l coraçón [. . .]". (150-51ab)

No es de extrañar que, dado el carácter de la semblanza de Alexandre, Dario se ponga "muy quexoso" (153c) cuando ve el retrato de su enemigo que se hace pintar. Sin embargo, es necesario comprender que en el contexto de esta descripción (se trata de un relato que un soldado persa hace a Dario de su temido rival) era de esperar que se subrayara lo terrible del aspecto de Alexandre. Además, dada la actitud de Alexandre en el campo de batalla, la opinión del soldado persa es perfectamente comprensible.

En suma, no debemos pensar que el hecho de que la descripción física de Alexandre enfatice la mala catadura del héroe signifique que el autor de la obra considerara que la belleza no era una de las cualidades esenciales de un rey cortés. Sin lugar a dudas, el poeta castellano pensaba que el ser temido por los enemigos en el campo de batalla era una virtud. Sin embargo, tenemos indicios de que la apariencia de Alexandre fuera de los combates era agradable. De hecho, el mismo soldado que describe al macedonio a Dario admite que Alexandre "ha buenas fechuras, / los miembros ha bien fechos" (149ab).

La prueba principal de ello, y la más importante defensa de la belleza física en el Libro de Alexandre, se halla en el episodio de la reina Talestris. En este pasaje, Talestris, reina de las amazonas, se presenta a visitar a Alexandre. Tras una pequeña digresión sobre las costumbres de estas mujeres guerreras, el autor castellano introduce de su propia cosecha una bellísima descripción de la reina Talestris: