Las noticias sobre las bibliotecas y la circulación de libros dependen de la conservación de inventarios y de manuscritos provenientes de los scriptoriamonásticos y catedralicios donde eran copiados e iluminados. Los inventarios y catálogos son escasos e incompletos en ocasiones hasta el siglo XII pero su adscripción geográfica revela la red de monasterios que en los distintos espacios europeos alcanzaron un protagonismo cultural. Para este periodo es más adecuado hablar de inventarios que de catálogos porque no siempre son completos y su redacción responde muchas veces a los requerimientos del abad, obispo o monje que había promovido la copia o adquisición de manuscritos. Desde el siglo EX los inventarios conservados tienden a distinguir entre tres fondos principales: el fondo común con libros preferentemente teológicos, el fondo litúrgico y fondo que llamaríamos escolar. Dado que estos fondos se hallaban ubicados en diferentes sitios el inventario podía recoger sólo los libros de uno de ellos. Así, por ejemplo, el fondo litúrgico se encontraba normalmente disperso entre el coro, la sacristía y las capillas. El fondo escolar podía estar en manos del maestro y no registrarse. Y el fondo común se repartiría en arcas o armarios de estanterías sitos en diferentes dependencias del monasterio o iglesia. Si bien el término armarium hasta el siglo XI designaba una colección de libros más que un contenedor de los mismos12.

En relación con los libros y biblioteca en los monasterios cluniacenses el Líber tramitis aevi Odilonis abatís del siglo XI describe la distribución de libros a los monjes que el bibliotecario hace en Cuaresma, siguiendo lo estipulado en el capítulo 48 de la Regla de San Benito. Al comienzo de la Cuaresma el librarías o armarius (cantor o precentor) lleva los libros al capítulo y los coloca sobre una alfombra. Dispone una lista de los libros que ha llevado cada monje el año anterior que ha de devolver para que se le entregue otro libro diferente. Asimismo, el bibliotecario o el cantor tienen la obligación de proveer libros los domingos para ser leídos en el refectorio y encargarse de su reparación13. De época carolingia datan los primeros testimonios sobre la elaboración de listas de lecturas para ser leídas en el refectorio y en las colaciones. Uno de ellos nos lo da Smaragdo (+ca. 830), monje de Mont Saint Michel en su comentario a la Regla de San Benito cuando hace hincapié en la necesidad de las lecturas en el refectorio. Del siglo IX es también una especie de calendario bibliográfico conservado de la abadía de Saint Gall14.

Algunos de los monasterios diseminados por el Occidente europeo en el siglo XI y de las catedrales habían alcanzado un protagonismo cultural en siglos anteriores que se oscurece entonces si tomamos como referencia los inventarios de libros conservados. Es normalmente la presencia de un abad, maestro o de un Obispo destacado por sus conocimientos, obras e interés por los libros lo que les hace aparecer ante nosotros como centros culturales significativos de su tiempo. Italia que albergaba en su suelo los grandes monasterios de los inicios del monacato benedictino quedará relegada por la relevancia cultural que alcanzan centros francos y germanos desde el siglo IX al XU. En el sur de Italia, Vivarium desapareció poco después de la muerte de su fundador Casiodoro (+580), creador de un modelo de comunidad que armonizaba los estudios bíblicos con la actividad litúrgica.

Monte Cassino, fundación del propio Benito de Nursia (+529), sucumbió en el siglo IX a causa de los saqueos de los musulmanes. Del siglo XI sólo se tienen noticias de listas de libros correspondientes a la época de los abades Teobaldo (una de 21 registros y otra de 19) y Desiderio (una de 71 registros y otras dos con 21 registros). Además, el importante traductor de obras de la medicina greco-árabe al latín, Constantino el Africano, salió de esta comunidad'5. Los archivos y libros de Roma se guardaban en el palacio lateranense pero sufrieron el ataque de los normandos durante el pontificado de Gregorio VII (1073-1085). En el norte, Bobbio, una de las muchas fundaciones que hiciera el monje irlandés San Columbano (613), ha preservado para la posteridad un inventario, cuya cronología se discute (posiblemente del siglo X con añadidos del siglo XI) de 666 volúmenes que refleja los conocimientos disponibles en Italia en estos siglos: Padres de la Iglesia, comentarios bíblicos, historia, derecho lombardo, autores clásicos, poetas cristianos, gramática, astronomía y matemáticas'6. La recopilación sistemática de noticias documentales a libros y a inventarios de bibliotecas de la Italia medieval realizada por Nebbiai-Dalla Guarda reúne 38 noticias referentes al siglo XI, de las cuales sólo 11 se refieren a iglesias o catedrales. Se trata de donaciones de pocos libros salvo en los casos de los inventarios parciales de las abadías de San Silvestro de Nonantola (40 registros) y Santa María de Pomposa (67 registros) en la Emilia-Romana. En la Umbría, cabe destacar la donación al monasterio camalduense de Fonte Avellana que hizo Pedro Damiano (+1058) de unos 15 volúmenes17.

El panorama se presenta más rico en los territorios de la Inglaterra anglosajona y normanda, y en los territorios germanos y francos. Los nudos culturales del Occidente europeo se desplazan hacia el norte desde los siglos LX y X. La Inglaterra anglosajona contó con tres focos culturales de indiscutible importancia: la abadía de Malmesbury, la de San Agustín de Canterbury, la de Wearmouth-Jarrow (s.VII) de la que fue abad Beda el Venerable (+735) y la sede episcopal de York, de donde procedía Alcuino, uno de los grandes eruditos atraídos por Carlomagno a su corte imperial. Sin embargo, no se conservan inventarios del siglo XI de las mismas. Se ha dicho que fueron los anglosajones los que transmitieron el ideal de una biblioteca bien provista para la formación y estudio a la Europa carolingia18. Antes de la invasión normanda las colecciones eran pequeñas, el contenido de las mismas era preferentemente litúrgico y pastoral, destacando la presencia de gramáticas latinas. Lo que difiere de los ejemplos del continente es la ausencia de las obras centrales de los Padres de la Iglesia antes de la conquista normanda. De entre 1070 y 1100 sobreviven 300 manuscritos, procedentes doscientos catorce de ellos de cinco catedrales (Salisbury, Exeter, Durham, Worcester y York) y dos abadías (San Agustín de Canterbury y Bury Saint Edmunds). A diferencia de lo que ocurrió en el continente fueron las catedrales las que lideraron la política de copia de manuscritos y su distribución en el siglo XI, entre las que destacan las traducciones al antiguo inglés". Una rápida mirada a las 9 listas de libros conservadas del siglo XI de abadías y catedrales que editara Michael Lapidge muestra que, junto a los libros litúrgicos y patrísticos, hay una importante representación de autores clásicos (Virgilio, Terencio, Lucano y Estacio), gramáticos y autores de la Latinidad Tardía (Donato, Prisciano, Martiano Capella, Cassiodoro,Orosio, Boecio, etc.), poetas cristianos (Arator, Sedulio e Iuvencus). Y, sobre todo, autores precarolingios y carolingios (Beda el Venerable, Claudio de Turín, Smaragdo de Saint Michel, Haimo y Remigio de Auxerre, Prudencio, Rábano Mauro, Amalario de Metz y Alcuino de York). Abbo de Fleury (+1004), con una hagiografía es el único autor que alcanza el siglo XI20.

En los territorios germanos los monasterios y catedrales establecidos antes del período carolingio evolucionaron durante el mismo hasta convertirse en centros de poder y riqueza bajo Carlomagno. La vida cultural se concentró especialmente en la zona del Rhineland y en el sur. Los inventarios conservados se ordenaban por temas: liturgia, espiritualidad y teología, reglas monásticas y libros escolares21. Los monasterios benedictinos de los territorios de habla germana fueron muy numerosos. De 350, 140 se fundaron entre los siglos VII y X, y 100 entre los siglos XI y XII. La fertilidad en la copia de manuscritos y escuelas de la época carolingia no tiene parangón en el siglo XI. A pesar de las importantes bibliotecas que los inventarios de los siglos IX y X revelan que tuvieron los monasterios de Saint Gall (Suiza), Fulda (Hesse), Reichenau (Badén), Murbach (Alsacia), Lorsch (cerca de Worms) y Regensburg (Bavaria), la siguiente centuria no ha dejado gran huella de la evolución de sus colecciones librísticas22. El repertorio de Becker nos ofrece 8 listados e inventarios del siglo XI correspondientes a monasterios en territorios del imperio germano. Cuatro de ellos (Blaubevern en la Selva negra, Weissenburg en Alsacia, Saint Evre les Toul y San Maximiano de Trier en Lotharingia) contienen entre 100 y 200 items o títulos, mientras que el resto (Weihenstephan y Tegernsee en Bavaria, Corbie y Wessobrum contienen entre 30 y 70 títulos o items El contenido de estas bibliotecas responde al modelo carolingio de las mismas sin que aparezcan autores posteriores al siglo IX. En ninguna de ellas falta una amplia muestra de las obras de los cuatro padres de la Iglesia latina (San Agustín, San Jerónimo, San Gregorio y San Isidoro). Pero son los autores de la era patrística y los siglos tempranos de la Edad Media (siglos IV al VII) los que cuentan con una representación más nutrida (Tertuliano, Orígenes, San Ireneo, San Atanasio, Gregorio Nazianceno, Juan Crisóstomo, Hilario de Poitiers, Claudiano, Prudencio, Eusebio de Cesárea, Ephrem de Siria, Boecio, Casiano, Casiodoro, Próspero de Aquitania, Salviano de Marsella y Venancio Fortunato). Frente a ellos la presencia de los autores precarolingios (Beda y Defensor de Ligugé) y carolingios es más reducida ( Pascasius Radbertus, Escoto Eriugena, Smaragdo, Rábano Mauro, Alcuino de York, Haimo y Remigio de Auxerre y Amalario de Metz) pero son los más significativos. Lo que identifica más a estos monasterios germanos con el modelo carolingio de bibliotecas es que todos ellos cuentan con un fondo escolar, extraordinario en el caso de los inventarios más amplios. En el mismo pude encontrarse el canon de los autores escolares que servían al estudio del Trivium y el Quadrivium: gramáticos (Donato y Prisciano) y poetas cristianos de la Latinidad Tardía (Alcimus Avitus, Arator y Sedulio), comentarios a las obras de Aristóteles, especialmente la lógica, Platón y sus comentadores (Macrobio), tratados de cómputo, alguna obra de medicina y música, crónicas históricas y vidas de santos. En ninguno de ellos están ausentes los autores clásicos: Homero, Esopo, Aviano, Horacio, Virgilio, Ovidio, Salustio, Cicerón, Palladio, etc23.

Los testimonios de las bibliotecas medievales francesas son también poco generosos. Munk Olsen habla de 12 inventarios y listas de la segunda mitad del siglo XI para las actuales Francia y Bélgica. De 850 manuscritos de los siglos XI y XLI censados para Francia, sólo 20 corresponden al siglo XI24. De los monasterios benedictinos normandos, el inventario de Fécamp de finales del siglo XI con 87 items nos sirve de marco de referencia de la cultura librística de los monasterios normandos25. El otro inventario de peso es el de San Pedro de Chartres con 102 items, cuyo contenido presagia el brillo que alcanzará la escuela de Chartres en el siglo XII. En Flandes el inventario de la biblioteca de la abadía de Lobbes, cuyo núcleo original se redacta en 1049 es comparable al de las grandes abadías germanas ya citadas26. El contenido de estos tres inventarios, sin embargo, nos lleva de nuevo al bosquejo que perfilamos para las bibliotecas de los territorios germanos. Bien es cierto que los clásicos no gozan del mismo relieve pero no están del todo ausentes en San Pedro de Chartres (Ovidio, Virgilio, Juvenal y Avieno) y puede que algunos de los muchos que se registran en la ampliación del siglo XII del inventario de la abadía de Lobbes estuviesen en la centuria anterior. Por lo demás, los cuatro Padres de la Iglesia latina dominan los intereses librísticos, junto con los mismos autores de la era patrística y la Temprana Edad Media que referíamos anteriormente. Conviene subrayar, además de los gramáticos y poetas cristianos de la Latinidad Tardía, la presencia de Boecio con sus comentarios a la lógica aristotélica y la propia obra de Porfirio y de Pseudo-Dionisio el Aeropagita (s.VI) por su transcendecia en la enseñanza. Beda es con diferencia el autor precarolingio más difundido. En cambio, los representantes de la época carolingia son menos aunque no falten Pascasius Radbertus, Rábano Mauro y el propio Alcuino de York. Con todo, es una magra representación de lo que debieron ser las bibliotecas de los monasterios y catedrales francas. Pensemos que Cluny debía tener por entonces una importante biblioteca de la que el azar no ha deparado inventario ninguno.

¿Podemos decir algo semejante de la difusión de obras y copia de manuscritos en los reinos ibéricos durante el siglo XI? La respuesta choca con el problema de la falta de conservación de listas o inventarios para el siglo XI con la afortunada excepción del inventario del monasterio de Santa María de Ripoll que a la muerte del abad Oliba en el 1047 registraba 246 volúmenes, según la edición de Beer (llegaría a los 260 títulos, considerando las obras que aparecen dentro de un mismo volumen)27. Desde el establecimiento de la Marca hispana en el 810, Cataluña se abrió a la influencia franca. Durante los siglos IX y X la producción de la cultura escrita catalana fue modesta, excepto en el campo científico que se benefició de las traducciones al latín de obras científicas árabes. Y que atrajo la atención del monje Gerberto de Aurillac (Papa Silvestre II en el año 1000). El inventario de la Catedral de Vic del 957 con 51 títulos muestra la prevalencia de los libros litúrgicos y los padres de la Iglesia pero también contiene textos jurídicos básicos (Collectio canonum hispana, la Dionisio-adriana y el Liber iudicum)2S.

Por su parte, el monasterio de Santa María de Ripoll contó con un scriptoriumde intensa productividad durante el abaciado de Oliba (1008 a 1046). Prueba de ello, es la biblioteca que se inventaría en el 1047 con 246 volúmenes frente a los 65 códices de que disponía el monasterio a finales del siglo X. Esta biblioteca nos recuerda a las que hemos visto para el siglo XI en otras latitudes del Occidente europeo: Además del grueso de los libros litúrgicos y textos bíblicos, el peso mayor de la teología recae en los Padres latinos de la Iglesia y los autores de la era patrística y Temprana Edad Media (Metodio de Olimpo, San Ambrosio, San Atanasio, Casiano, Casiodoro, Eugipio, Próspero de Aquitania y Pseudo-Dionisio el Aeropagita). La representación de los autores precarolingios y carolingios es, sin embargo, menor pero no faltan obras de Beda entre los primeros y de Claudio de Turín y Rábano Mauro entre los segundos. Sin duda, los que más acerca esta biblioteca a las anteriores comentadas es su importante fondo escolar. En el mismo, consideramos tanto las Artes Liberales como otros géneros afines que proporcionaron textos de uso escolar. Así encontramos desde Macrobio, Boecio y los comentarios a las obras lógicas de Aristóteles, a los gramáticos de la Latinidad Tardía (Donato y Prisciano), los poetas cristianos (Arator, Sedulio, Servio y Juvenco). Y, junto a éstos, una notoria colección de autores clásicos (Horacio, Virgilio, Cicerón, Salustio, Tito Livio, Juvenal, Catón, Terencio, Aviano y Flavio-Josefo). Los monjes de Ripoll fueron además autores de epístolas y cantos poético29. Algunos de ellos constituyeron el primer núcleo del monasterio de Montserrat a partir del año 1030 pero no hay constancia de su scriptorium hasta el siglo XII30.

En los territorios que cubrían la franja norte peninsular y que para el siglo X, conformados políticamente como monarquía leonesa y condado de Castilla, alcanzarían el río Duero, se desarrollaron numerosos monasterios. El profesor Díaz y Díaz estudió las menciones a libros en los documentos de los monasterios e iglesias correspondientes a la monarquía leonesa entre lo siglos VIII y XI, obteniendo como resultado 395 menciones a libros litúrgicos y 184 a libros teológicos y espirituales31. El elenco de autores permite ver, según Díaz y Díaz, el efecto de las minorías cultas que emigraron desde Córdoba, Sevilla y Toledo hacia los territorios cristianos reconquistados del norte (León, Rioja, etc.). Hallamos a los Padres de la Iglesia (San Agustín, San Jerónimo y San Gregorio) y algunos de los autores de la era patrística y de la Temprana Edad Media que hemos señalado para otros monasterios europeos del periodo: Casiano, Orígenes, Juan Crisóstomo, Sulpicio Severo, Eusebio de Cesárea, Ephraem de Siria, Euquerio de Lyon, Claudio, Próspero de Aquitania, Fulgencio de Ruspe, poetas (Audax, Sergio, Pompeyo y Juvenal) y gramáticos cristianos (Alcimus Avitus, Prudencio, Draconcio y Adelmo de Malmesbury), autores hispano-visigodos (San Isidoro, Eugenio y Juan de Toledo, Braulio y Tajón de Zaragoza y Valerio del Bierzo). Sin embargo, salvo Smaragdo de Saint Michel, echamos de menos a los autores carolingios y postcarolingios. También a los autores clásicos, exceptuando a Virgilio, aunque contarían con glosarios.

Otra zona de producción de códices e intercambio de manuscritos la constituyen los territorios de Burgos, Rioja y Palencia. No se conservan inventarios de los manuscritos que se copiaron y adquirieron sus importantes centros monásticos del siglo XI pero a través del estudio de los códices conservados atisbamos un horizonte cultural bastante próximo al de los territorios de la monarquía leonesa. Sólo la presencia de algún autor muestra la influencia navarra y ultrapirenaica. La mayoría de estos códices o fragmentos conservados son del siglo DX y especialmente del siglo X. Los monasterios burgaleses de San Pedro de Arlanza, Valeránica, Santa Pedro de Cárdena y Santo Domingo de Silos contaron desde entonces con notables escribas. De los dos primeros proceden códices conservados con reglas monásticas y compilaciones hagiográficas pero también autores de la Temprana Edad Media como Orosio, Casiodoro e Isidoro de Sevilla32. Esta nómina de autores tempranos se amplia en los códices procedentes de Cárdena y Silos. Desde el siglo X ambos poseían el comentario a la Regla de San Benito de Smaragdo de Saint Michel (s. IX), vía de penetración de dicha regla en los reinos ibéricos. Y en manuscritos del siglo XI se conservan obras de Isidoro de Sevilla y Beato de Liébana entre los hispanos junto con Casiano y Ephraem de Siria.

Aunque sea formando parte de un libro litúrgico, manejaban las homilías de San Ambrosio, San Agustín, San Gregorio y Juan Crisóstomo. Más sobresaliente es la actividad escolar relacionada con la presencia de glosarios, florilegios, gramáticas y poesía cristiana que comentaremos en el siguiente apartado. En estrecho contacto con los monasterios burgaleses se hallaban los riojanos. Sabido es que Nájera se convierte en centro político desde su conquista por el Rey Sancho Garcés el Mayor (923), Rey de Pamplona, que la cedió a su hijo García Sánchez (995-1000). Una vez que Santa María la Real se convierte en un centro eclesiástico de relieve a merced de la dotación que recibe del Rey García el de Nájera en el 1052, monjes vinculados a San Millán de la Cogolla participarán en su desarrollo. San Millán de la Cogolla cuya andadura se retrotrae a época visigótica mantiene un fluido intercambio cultural con el monasterio burgalés de Silos y con los riojanos fundados en el siglo X de Santa María de Albelda y Valvanera. De alguna manera, San Millán simboliza el papel de encrucijada entre la herencia visigótica y mozárabe y la apertura a las influencias ultrapirenaicas que favoreció la benedictización y el camino de Santiago. Atendiendo a los códices conservados que proceden de las bibliotecas de estos monasterios riojanos nos encontramos de nuevo con los cuatro Padres de la Iglesia latina, los autores de los siglos tempranos de la Edad Media, especialmente los hispano-visigodos (Casiano, Casiodoro, Juan Crisóstomo, Sulpicio Severo, Julián de Toledo, Ildefonso de Toledo, Prudencio, Euquerio de Lyon, Cesáreo de Arles, Máximo de Turín, Potamio de Lisboa, Martín de Braga, Pascasio de Dumio y Valerio del Bierzo) y desde el siglo X con los comentarios de Smaragdo de Saint Michel y la obra de Beda el venerable. La literatura espiritual y hagiográfica es, sin duda, preferente pero sin descuidar la historia eclesiástica (Eusebio de Cesárea, Paulo Orosio e Isidoro de Sevilla) y las crónicas reales (Crónica de Alfonso LU y la Crónica albendense)33. La poesía, la gramática y los florilegios tienen su presencia, incluso con algunos autores carolingios como Alcuino de York y Defensor de Ligugé. Sin embargo, no se conservan códices de autores clásicos. El peso de la tradición visigótico-mozárabe hasta bien avanzado el siglo XI no excluye la existencia de contactos con los mundos culturales franco y, en menor medida, italiano, irlandés y anglosajón desde los siglos IX y X . Es evidente el conocimiento anterior de la Regla de San Benito pero es bien sabido que la adopción de la misma por el monacato hispano se retrasó en las tierras castellano-leonesas hasta la década de los 70 del siglo XI34. Este fenómeno vino a coincidir con la penetración cluniacense apoyada por el Rey Alfonso VI, siguiendo la política iniciada por pus padre Fernardo I35. Los cluniacense jugaron a partir de entonces un papel decisivo en la aplicación de la reforma gregoriana en los reinos hispanos, cuyo primer efecto oficial fue la aceptación de la liturgia romana en el concilio de Burgos del 1080. La introducción de esta liturgia implicaba la necesidad de adaptar o adquirir nuevos libros litúrgicos conformes al rito romano pero también la formación de clérigos y monjes en el latín uniformizado que había establecido la reforma cultural carolingia36.

Por su parte, la zona de Palencia fue también un espacio de encrucijada cultural. Hay pocos datos de producción librística en los siglos IX y X. Sin embargo, un códice del siglo IX con una obra de Rábano Mauro y otro del siglo XI con un texto de Pascasius Radbertus dan fe de una influencia franca que irá creciendo a los largo del siglo XI.37 Algunos de sus monasterios, entre ellos San Isidoro de Dueñas y San Zoilo de Carrión, actuaron como focos de expansión de Cluny al ser cedidos a la abadía borgoñona en el último cuarto del siglo XI. Obispos de origen catalán y franco ocuparon la sede episcopal desde su restauración en el 1035 que se convertirá en avanzadilla de la reforma eclesiástica y asiento de una prometedora escuela catedralicia38.

En definitiva, tras haber sobrevolado los centros eclesiásticos del Occidente europeo que han dejado constancia de sus manuscritos y bibliotecas en el siglo XI, descubrimos unas colecciones determinadas por la necesidad de libros litúrgicos para el culto divino. Al mismo tiempo, tanto la liturgia como la exigencia de la lectura y meditación en las comunidades regulares de monjes y clérigos, reposan sobre las obras de un canon común de autores de la era patrística y la Temprana Edad Media con una menor representación de lo autores carolingios. Comentarios bíblicos, hagiografías, y historias eclesiásticas servían al cultivo de una espiritualidad de carácter ascético a la vez que contribuían a modelar las virtudes personales y a ofrecer la formación necesaria para poder moverse tanto en los círculos eclesiásticos como laicos.

Es un lugar común afirmar que en los siglos XI y XII era el maestro el que hacía la escuela. Y ciertamente fueron la ambición y la dedicación individual de los maestros, más que los centros eclesiásticos en sí mismos, los que determinaron el establecimiento de escuelas y el prestigio de algunas escuelas monásticas y catedralicias. Sólo a través de las pinceladas biográficas de algunos maestros que dejaron obra escrita y tuvieron una activa vida pública conocemos las escuelas más destacadas. Esto no quiere decir que el resto de los monasterios y catedrales no proporcionasen formación a sus miembros internos o a laicos durante algún tiempo. La primera mitad del siglo XI es especialmente hermética en este sentido. El protagonismo de las escuelas monásticas irá cediendo paso desde mediados de dicho siglo al de las escuelas catedralicias de algunas villas. Desde entonces pueden hallarse litterati en diferentes zonas del Occidente europeo pero especialmente en el norte y centro de Francia, en Italia y en los territorios germanos39.

En Italia desde fines del siglo X y principios del siglo XI el derecho busca un espacio entre las Artes Liberales. El cultivo del derecho romano bajoimperial remite obligadamente a las escuelas episcopales de Pavía en la Lombardía y de Bolonia. Son los inicios de una labor de recopilación y compilación de legislación antigua. Es comprensible que ambas escuelas jueguen un papel importante en fenómenos tan señalados del siglo XI como la reforma de la Iglesia, la lucha entre el Papado y el Imperio o el nacimiento del movimiento comunal en el gobierno de las ciudades del norte de Italia. Los maestros de la escuela de Pavía aplicaron como métodos de enseñanza la lectura, comentario y debate sobre los textos jurídicos. Al igual que los maestros boloñeses de entonces contribuyeron a la afirmación del valor de la ley escrita y favorecieron el renacimiento jurídico que desde finales del siglo XI personaliza la figura del maestro bolones Irnerio 40.

En los territorios germanos durante el siglo X, la época de los otónidas, emerge en las escuelas catedralicias un tipo de enseñanza que será el dominante en el siglo XI. El fin de la enseñanza será preparar buenos administradores y servidores para la corte imperial y para la Iglesia. Por ello, el arte d>;....... ernar y administrar forma parte de la preparación. En las descripciones ¡.a personalidad de los prelados de la Iglesia es habitual que se resaltan sus cualidades humanas (dignitas, gravitas, elegantia), al igual que sucede con los maestros. En consecuencia, el desarrollo del talento, el aprendizaje de las cualidades humanas, junto con la lectura y escritura, lo que las fuentes llaman littera et mores, se convierten en pilares básicos de la enseñanza. En términos de programa escolar esto significaba que el estudio de las Artes Liberales, especialmente el Trivium (gramática, retórica y lógica), debían integrarse en la formación ética de la persona4'. El estudio de la gramática estaba ligado a la lectura, redacción y ética. Figuras del Antiguo Testamento y el De officiis de Cicerón servirán de modelos a los clérigos, monjes y hombres de leyes que se movían entre los claustros y las cortes reales y espiscopales. Cicerón proporcionaba el ideal de orador que atina en su persona la elocuencia y la sabiduría. La retórica va más allá de arte del discurso, se convierte en una fuerza civilizadora en la sociedad que adiestra a los hombres en el cultivo de las virtudes humanas. La poesía se convirtió también en un arte que adiestraba a los individuos en una conducta ética. Durante buena parte del siglo XI la ética no fue propiamente una materia de conocimiento sino una práctica pedagógica que tenía en el ejemplo de vida profesional y personal del maestro su mejor baluarte42.

Un buen exponente de las escuelas monásticas germanas del siglo XI es Saint Gallen. El florecimiento cultural que había experimentado este monasterio vuelve a desplegarse en el siglo XI. Notker Labeo (+1022), calificado por sus contemporáneos como el hombre más sabio de su tiempo, encarna los intereses educativos y culturales que sustentaban el curriculum escolar de la escuela de Saint Gallen: defendió la utilidad de las Artes Liberales, escribió obras relacionadas con la enseñanza del Trivium, tradujo autores clásicos y a Boecio, y utilizó el alemán como lengua de la enseñanza43. Otro monje de Saint Gallen, Notker (+1008) llegó a ser Obispo de Lieja dando un gran impulso a su escuela episcopal, como referiremos más adelante. Al igual que otras escuelas del Imperio germano, caso de Reicheneau en Suabia, la de Saint Gallen se carazterizó por la fidelidad a la tradición cultural clásica y carolingia.

En la geografía cultural del siglo XI, sin embargo, serán las escuelas monásticas y catedralicias francas los focos de mayor atracción. Conviene seguir las huellas de algunos maestros que brillaron entonces para trazar el perfil de las escuelas que se convirtieron en centros neurálgicos de la cultura escrita de la primera y segunda mitad del siglo XI. Las escuelas francas elevaron su nivel, llegando la de París a ensombrecer al resto de las del norte de Francia a finales de dicha centuria. Las escuelas de París junto con las de Laon protagonizan el advenimiento de un nuevo tipo de teología que aborda el estudio analítico de la interrelación entre puntos específicos de la doctrina cristiana y orienta la exégesis bíblica hacía el análisis de la estructura del argumento en el texto sagrado. Se trata de una teología de carácter especulativo que hace de la lógica su principal herramienta de trabajo. Los maestros del siglo XI resucitaron el interés por problemas teológicos que se habían planteado en el período de la patrística, tales como la naturaleza de Dios, de la Trinidad, la encarnación o los sacramentos. Pero el estatus ascendente de la gramática y la lógica plantea nuevos desafíos.

En la escuela catedralicia de Reims, Gerberto de Aurillac, futuro Papa Silvestre II, enseñó en los dos últimos decenios del siglo X la lógica vieja de Aristóteles y los comentarios a la misma de Boecio44. En la segunda mitad del siglo XI pasó por la escuela de Reims Roscelino (1050-1120), uno de los representantes del grupo de teólogos que en este periodo comenzó a aplicar la lógica al estudio de los problemas teológicos. Roscelino es famoso por la condena que sufrió en 1092 su doctrina sobre la Trinidad y por su postura frente a uno de los grandes debates intelectuales que alcanzará el siglo XII, el carácter de los denominados universales o conceptos generales que existen en nuestra mente y son aplicables a los individuos y a las cosas, tales como género, especie, etc. La discusión se centró en clarificar si dichos conceptos generales tienen realidad fuera de nuestra mente o son meros vocablos. Roscelino se opuso a los llamados realistas, quienes defendían la realidad de los universales que se corresponden con objetos a los que representan, así todos los individuos de un mismo género o especie participan de la misma esencia. Por el contrario, los nominalistas negaban que las esencias fueran realidades sino meras nomina o palabras. Roscelino insistió en el aspecto lingüístico de las ideas universales45.

Uno de los discípulos de Gerberto de Aurillac, Fulberto de Chartres (+1088) es considerado el fundador de la escuela de Chartres. Chartres era ya un lugar reputado en el estudio de las artes del quadrivium y la Filosofía natural cuando Fulberto llegó a estudiar medicina, llegando a ser a su vez maestro y Obispo de dicha ciudad. Pero también la escuela de Chartres destacó en el derecho con la figura de Ivo de Chartres (+1116), autor al que se atribuyen dos de las colecciones canónicas dependientes de la reforma gregoriana más difundidas, el «Decreto» y la «Panormia»46. La edad dorada de la escuela de Chartres será el siglo XII aunque continúa siendo un tema de debate entre los medievalistas el verdadero alcance del ambiente intelectual que se le atribuye por entonces47.

Entre los discípulos de Furberto de Chartres que brillaron a mediados del siglo XI, Berengario (+1088), atrajo numerosos alumnos a la escuela de Tours, donde fue magister scholarum y desde 1060, como se estaba ya haciendo en otras escuelas, centró su enseñanza más en el comentario a la Biblia que en las Artes Liberales48. Berengario participó en la vieja polémica revivida a mediados del siglo XI ente la razón y la autoridad. Y se cuenta entre los que entendiendo la autoridad como la interpretación patrística de las Sagradas Escrituras, estimaron que la razón debía ser utilizada como instrumento de interpretación superior a la autoridad, pues nunca podría entrar en conflicto con la revelación, ya que nada es más excelente que la verdad misma. Sin embargo, los movimientos monásticos reformadores contribuyeron a crear desconfianza en las escuelas ante el uso método racional49.

Cerca de Orleans, el monasterio de Fleury-sur-Loire vive un florecimiento en los primeros decenios del siglo XI, reunió monjes venidos de Reims, Chartres e Inglaterra y del mismo salieron varios obispos y abades. Destaca por el cultivo de la historia como muestra la biografía real escrita por el monje Helgaud. La redacción de crónicas históricas es otra de las pistas que desvela una actividad relacionada con las escuelas monásticas. Es el caso de San Martial de Limoges en Aquitania, donde se formó el cronista Ademar de Chabannes (+1034). O de San Benigno de Dijon en Borgoña, donde estuvo el cronista Raúl Glaber (+1050). Otro centro intelectual destacado en el cultivo de las Artes Liberales durante el siglo XI fue Poitiers50.

Para aquellos que deseaban internarse en los métodos de la exégesis bíblica la escuela catedralicia de Laon se convirtió en el siglo XI en centro de destino. Laon había sido capital de los reyes de Francia desde el siglo VIII al siglo X. A esta escuela estuvo vinculado Anselmo de Laon (ca. 1050-1117), tras dejar las escuelas de París. Se le considera el autor de la primera suma teológica de la Edad Media A la actividad de los maestros de la escuela de Laon durante la segunda mitad del siglo XI se atribuye la puesta a punto de un método de interpretación de los textos sagrados, la glosa, que llegaría a su culminación en las escuelas parisinas de la siguiente centuria. Cuenta Pedro Abelardo (+1142) que se dirigió a estudiar a Laon a fines del siglo XI, atraído por la notoriedad del maestro Anselmo y la enseñanza teológica de su escuela catedralicia. Pero pronto quedará fuera de sus horizontes intelectuales por lo que Abelardo criticará la ausencia del método dialéctico que él practicaba51. Sin embargo, no puede negarse a Anselmo de Laon el haber logrado para la teología un estatus científico al aplicar la lógica al estudio de los problemas teológicos. La labor exegética desarrollada en la escuela de Laon se ha asociado al incipiente renacimiento teológico del siglo XII. Laon fue también una escuela de primer orden en la producción de la literatura de las sentencias. Tras la lectio o explicación del texto sagrado el maestro solía confrontar las interpretaciones o sentencias que le ofrecen las glosas. Al término de la confrontación el maestro muestra cómo conviene ordenar dichas interpretaciones o sentencias52.

En Normandía una escuela reluce con especial brillo sobre las demás en el siglo XI, la de la abadía benedictina de Bec. A ella llegó hacía el 1042 el maestro italiano Lanfranco de Pavía (+1089), tras haber enseñado derecho romano en su ciudad natal. Una vez que llegó a prior obtuvo permiso para abrir una escuela para los oblatos y otra para alumnos externos clérigos y monjes, además de organizar un scriptorium53. A Lanfranco le sucedió en la segunda mitad del siglo XI una de las grandes figuras de la teología medieval, San Anselmo (+1109), también conocido como Anselmo de Bec. A San Anselmo se le considera el iniciador de la escolástica en el pensamiento medieval, ese periodo de elaboración de grandes síntesis teológico-filosóficas, que utilizan los instrumentos racionales, sometiéndoles a los artículos de la Fe y poniéndoles al servicio de la misma. En el terreno de la Metafísica el argumento demostrativo de la existencia de Dios desarrollado por San Anselmo es valorado por los historiadores de la filosofía como una de las grandes cumbres de pensamiento filosófico. La obra de San Anselmo asume el método ya planteado por San Agustín de comprender racionalmente lo creído pero lo hace con una mayor sistematicidad («no busco entender para creer pero creo para entender»)54. San Anselmo habría, por tanto, pertenecido al grupo de maestros que aplicaron la lógica o dialéctica al estudio de la teología. A diferencia de Berengario de Tours (+1088) y Roscelino (+1125) la aplicación de este método a algunos problemas no les llevó a errores considerados como heréticos.

Aquellos que comenzaron a aplicar el método dialéctico se encontraron con la oposición de los maestros que podríamos llamar antidialécticos. Defensores de la tradición de la auctoritas en el terreno de la teología, desconfiaban de aquellos que empleaban sólo demostraciones para enfrentarse a los misterios revelados. Ello no quiere decir que adaptasen una postura reaccionaria ante la filosofía, ni que negasen el valor de la razón humana. Entre estos maestros sobresale Pedro Damiano (1007-1072), monje y cardenal, figura clave junto a Gregorio VII en el desarrollo de la reforma de la Iglesia. Es el autor del texto donde se considera que por primera vez la filosofía es calificada como sierva de la teología (ancilla theologiae). Esta supeditación de la filosofía a la teología se refiere a la utilización de la misma en lo referente al dogma cristiano y a las Sagradas Escrituras:

«La pericia del arte humano, si se la emplea alguna vez en el tratamiento de las palabras sagradas, no debe usurpar para sí misma con arrogancia el derecho de magisterio, sino que ha de servir como con cierto obsequio de fámula, como una sierva a su señora, no sea que yerre si pretende precederla (PL 145, 603)»55.

En los reinos cristianos que conformaron el fragmentado espacio político del norte de la Península Ibérica durante el siglo XI los monasterios y las sedes episcopales restauradas asumieron el control de la cultura escrita. No podemos hablar de personalidades que dejaron rastro de su actividad docente en su obra escrita al nivel de los hasta ahora citados pero existieron maestros y focos culturales que sobresalieron sobre el resto. Tanto los libros que circulaban en los centros eclesiásticos como la forma de vida del clero regular y secular nos hablan de una marcada pervivencia del sustrato cultural visigótico en los reinos hispano-cristianos del siglo XI. Hasta el siglo XII la distinción entre monjes y clérigos es muy tenue en las fuentes. Son algunos obispos-abades los que adquieren protagonismo cultural. Durante la mayor parte del siglo XI, desde 1037, los reinos de León y Castilla permanecieron unidos y la estructura administrativo-diocesana se vio irremediablemente determinada por los avatares político-militares y la elevación a sede metropolitana de Toledo. Muchos de los cabildos catedralicios no gozaron de una efectiva restauración de la vida ordinaria hasta llegado el siglo XII. Por otra parte, estos cabildos parecen seguir el modelo visigótico de vida comunal como demuestra el hecho de que la misma fuese refrendada en el Concilio de Coyanza (León) del 1055 y de que la reforma gregoriana favorecerá la implantación de fórmulas de vida regular en los mismos56. En estas comunidades encontramos tanto a abades-obispos como a monjes y clérigos. En el caso de los cabildos castellano-leoneses que he estudiado solamente a fines del siglo XI comienzan a aparecer magistrí entre sus miembros. Anteriormente, es muy posible que otras figuras de tradición visigótica como el capiscol o praeceptor tuviesen a su cargo la enseñanza de las letras y el canto en los cabildos de vida regular. Como se ha puesto de manifiesto para el norte de Francia e Inglaterra, hasta el siglo XII el uso del apelativo magister no se identifica necesariamente con la posesión de un nivel de formación escolar superior57. En los cabildos castellano-leoneses solamente se documenta el uso del vocablo magister durante el siglo XI en las catedrales de León, Palencia, Zamora y en la Colegiata de Valladolid58. En el caso de Palencia y Zamora se trata, además, del Obispo Raimundo que ocupó la sede palentina a finales del siglo XI. Es muy posible que el magister Poncius que aparece en la documentación leonesa sea también el abad Poncio de Tabernales (Obispo de Urgel) que ocupó la sede palentina desde su restauración en el año 103559. Es muy significativo que sea la diócesis palentina la que sobresalga en el uso más temprano del vocablo magister porque desde la primera mitad del siglo XI se convirtió en zona fronteriza entre Castilla y León y en avanzadilla de la renovación religiosa franco-catalana. En sus territorios, Alfonso VI concedió a los cluniacenses sus primeras abadías castellanas (San Isidro de Dueñas, Santiago de Astudillo, San Juan de Hérmedes de Cerrato y San Zoilo de Carrión)60. En Aragón, San Juan de la Peña es el único núcleo presencial cluniacense. Cuando el Rey García el de Nájera dota la fundación de Santa María la Real aún no tendrá conexión con los cluniacenses hasta que en el 1076 Alfonso VI de Castilla y León conquista la Rioja . Fue durante su reinado cuando los obispos reunidos en Burgos en 1080 acordaron la supresión del rito litúrgico mozárabe por el rito romano. Esta sustitución se vio acompañada por la introducción del tipo de letra Carolina o franca en la escritura que fue sustituyendo a la letra visigótica.

En la Cataluña, la documentación del siglo XI testimonia el uso del vocablo «cabiscol» (capiscol en la documentación castellano-leonesa) para referirse al regente de la escuela en Barcelona, Vic, Gerona, Seo de Urgel. Pero también se denomina a los responsables de la enseñanza gramáticos y precentores61.

El espacio común que favorecerá la conexión entre la realeza y los clérigos-monjes que dirigían los grandes centros monásticos y episcopales serán las cancillerías reales . El personal de las cancillerías estaba compuesto por hombres que no solamente conocían la gramática sino que también sabían utilizar los términos jurídicos y la retórica. Y manejar citas de textos sagrados, litúrgicos, de autores paganos y cristianos. Un punto de inflexión en la renovación de la diplomática lo supuso a finales del siglo XI en Monte Casino (Italia) la elaboración y formación en el ars dictaminis o arte de redactar los documentos. De allí salieron monjes que se convertirían en cancilleres pontificios62. La chancillería real castellano-leonesa no aparece claramente organizada, según los especialistas hasta el reinado de Alfonso VIL Desde ese momento estará estrechamente vinculada a los arzobispados de Toledo y Santiago de Compostela63. Pero durante gran parte del siglo XI la corte real itinerante requería de los servicios de escribas, especialmente se cree de los vinculados a los centros eclesiásticos palentinos en la segunda mitad del siglo64.

Tras delinear los perfiles de dos parámetros fundamentales en el desarrollo de la cultura escrita altomedieval, cuales fueron las bibliotecas y la producción de libros junto al papel de los maestros y las instituciones que dieron forma a la escuela, resta por esbozar un bosquejo de la adecuación entre los contenidos y los fines de la enseñanza escolar. Naturalmente, es más acertado hablar en plural de programas escolares dada la variedad de circunstancias que modelaron el devenir de las instituciones que sirvieron de marco a las escuelas. Del mismo modo, cabe distinguir en términos institucionales entre las escuelas monásticas y las escuelas catedralicias pero no tanto en términos de programas escolares antes del siglo XII. Por otra parte, es posible establecer unos rasgos comunes en los programas de todas ellas, ya fuera en las nacientes villas, en los enclaves monásticos o en el entorno de las cortes y cancillerías reales.

Adelantábamos en el apartado anterior la versatilidad de una enseñanza que proporcionaba a los hombres las herramientas y capacidades suficientes para moverse con la misma facilidad en los claustros que en las cortes. Pero algo estaba cambiando al acercarse la primera mitad del siglo XI. El cronista Anselmo de Lieja (1008-1056) retrata al que fuera Obispo de dicha diócesis ,Notker (+1008), como ejemplo de la combinación del conocimiento y la disciplina que hasta entonces habían proporcionado las escuelas monásticas. Añora un tiempo que a su juicio se había perdido donde primaba la sintonía entre la escuela catedralicia de Lieja y la corte imperial germana:

El cuidado del obispo Notker(+1008) por la educación de los jóvenes fue muy grande, y buscó su formación en las disciplinas de la Iglesia. Tan grande era su preocupación que dondequiera que viajara, a lugares cercanos o lejanos, llevaba con él jóvenes estudiantes, a quienes ponía al cuidado de uno de los capellanes bajo la estricta disciplina, no diferente de otras escuelas, y tenía que llevarlos junto con una gran cantidad de libros y otros armas de la enseñanza. De este modo, sucedió que muchos de los jóvenes ignorantes e iletrados que sacaba de los muros de los claustros volvían perfectamente instruidos y a la altura incluso de aquellos que antes habían sido sus maestros. Pero yo temo que esto sea un mal ejemplo para aquellos que buscan escaparse de la antesala de la sabiduría académica a las cortes de los Obispos y Reyes, y, desdeñando el yugo de la disciplina, se dirigen a entregar sus vidas a lo liviano. Juzgaría tales hombres afortunados si nunca se estrabiaran más que una pulgada de la enseñanza de la que Notker dio ejemplo. Por esto, si en el presente el estudio de las artes, como son enseñandas en medio del alboroto de las Cortes, es considerado de igual valor en el ocio de los claustros, entonces no negamos que ellos deberían abandonar la indisciplina y volver al camino más riguroso de la enseñanza. Pero si sucede lo contrario, dado que la enseñanza de los claustros es más rigurosa que en la Corte, entonces dejad a esta lasciva generación deponer su vacia pretensión de justificar su inaceptable carácter, puesto que lo que se descuida en la tranquilidad del claustro, nunca se logrará en el bullicio y ajetreo de la Corte. Oh, si al menos estos dorados años pudieran se revividos en nuestro tiempo, cuando en las capillas del Emperador lo mismo que en las de los obispos nada más se perseguía que la disciplina de las virtudes humanas junto con el estudio de las letras65.

Anselmo de Lieja nos ofrece los dos pilares del programa de la escuela monástica: «la disciplina de las virtudes humanas junto con el estudio de las letras». Como había preconizado ya el modelo ciceroniano utilizado por los educadores de la Antigüedad romana, el fin primordial de la educación es la formación del carácter. Paras los maestros de las escuelas monásticas la formación moral ocupa el mismo lugar que la formación de la mente. Por el estudio de las letras (Híteme) hemos de entender la familiarización con las disciplinas que desde la Antigüedad tardía constituían las Artes Liberales. Es cierto que las Artes Liberales tuvieron un lugar subordinado porque había pocos manuscritos de las mismas en el siglo XI pero su función propedéutica continuó siendo reconocida. Aunque fue un período de elaboración de compendios de materiales básicos de las diferentes artes66. El Trivium (gramática, retórica y lógica) constituía la antesala de toda enseñanza. Los alumnos eran introducidos en las reglas gramaticales utilizando como guías preferentemente las gramáticas de Donato (s. IV) y Prisciano (+518) y el léxico latino compilado en florilegios y vocabularios. Esta familiarización con la gramática latina se hacía a través del contacto directo con textos escritos que iban desde la Sagrada Escritura y obras de autores cristianos hasta los autores clásicos. Si con la gramática se aprendía a hablar correctamente, con la retórica se aprendía a hablar y escribir con elegancia utilizando modelos romanos. La práctica de la lectura y la escritura se reforzaba con la redacción de textos breves en prosa y en verso de invención propia. Y en el nivel avanzado se leería a algunos de los autores clásicos que mencionamos al comentar los inventarios existentes en el siglo XI en las bibliotecas monásticas y catedralicias (Cicerón, Salustio, Virgilio, Horacio, etc.), poetas y gramáticos cristianos de la Latinidad tardía (Audax, Sergio, Servio, Pompeyo, Prudencio, etc.). Todos ellos servirían de modelo para manejar las reglas del discurso que proporcionaba la retórica pero también la composición poética. Para esta última, contaban con manuales de prosodia que ofrecían normas sobre la correcta versificación latina. La composición de poemas e himnos era una tarea común dentro de la cultura monástica que respondía esencialmente a las necesidades de la liturgia. Al mismo tiempo, para hablar y escribir correctamente era necesario también hilar las ideas y , ahí, entraba en juego la lógica a través de la cual se enseñaba a pensar con coherencia y a razonar con sentido. La denominada lógica vieja de Aristóteles y los comentarios a la misma realizados por Boecio (+ca. 524/526) sirvieron de manuales para alcanzar tales objetivos.

Las disciplinas del Quadrivium (aritmética, geometría, música y astronomía) tuvieron un mayor desarrollo en las zonas del sur de Europa con presencia musulmana (los reinos hispanos y el sur de Italia), dado el papel que la cultura musulmana jugó en la transmisión y reelaboración de la ciencia de la Antigüedad greco-romana. No obstante, la aplicación de la aritmética en el cálculo y el cómputo interesó a todos los centros eclesiásticos para la realización de los calendarios litúrgicos. Todas las disciplinas del Quadrivium se basaban en los números como una dimensión mensurable. La música era especialmente necesaria para ejercitarse en la notación musical y en el canto monódico . Su estudio es inseparable del programa completo que incluía la lectura y la escritura. Costumbrarios monásticos de los siglos X al XU muestran que los niños oblatos comenzaban por aprender en el coro salmos, himnos y cánticos67.

Tanto las disciplinas del Trivium como las del Quadrivium no eran finalmente sino medios que proporcionaban herramientas para abordar el objetivo primordial del monje y del clérigo: alcanzar la comprensión de las Sagradas Escrituras. Aquellos que se adentraban en la interpretación de los libros de la Biblia, especialmente los cuatro evangelios, seguían el método de los cuatro sentidos establecidos por los Padres de la Iglesia en sus comentarios exegéticos . Pero tanto para monjes como para clérigos se hizo igualmente indispensable el conocimiento e interpretación de los 150 salmos del Antiguo Testamento que constituían el elemento fundamental de la liturgia cotidiana de monjes y clérigos. La labor pastoral que los clérigos seculares realizaban exigía además introducirse en los conceptos de la teología moral, tarea facilitada por las obras de Gregorio Magno (Moralia in Job y Regula pastoralis). Los artículos de la Fe que representan el dogma de la Iglesia debían ser convenientemente dominados para la cura de almas. Para ello resultaban especialmente útiles las colecciones de cánones de los concilios que solían encontrase en las bibliotecas monásticas y catedralicias.